马克思主义哲学从诞生之日起，就毫不避讳自己的阶级属性，它是无产阶级的世界观和方法论，是19世纪欧洲政治经济发展的产物，是近代自然科学影响下的产儿。它的全部主旨“归结为这样一条绝对命令：必须推翻那些使人受屈辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”，无产阶级是随着大工业的发展而形成的，它被彻底的链锁束缚着，由于自己受的普遍痛苦而具有普遍性质，它若不解放整个社会就不能解放自己，它本身表现了人的完全丧失，只有通过人的完全恢复才能恢复自己，它对私有制的否定体现了社会发展的要求。为了实现人类解放，途径就是哲学与无产阶级结合，无产阶级在哲学的统帅下对现实进行武器的批判，马克思恩格斯在标志着他们的新的世界观创立过程的成熟阶段的《德意志意识形态》中曾经宣布：实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。人类解放没有物质力量，没有无产阶级不行，因为革命需要被动因素，需要物质基础。批判的武器不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。人类解放更不能没有理论，没有哲学。革命是从哲学家的头脑开始的。
马克思主义哲学的本质是革命的、批判的。这种革命性、批判性不仅在于它公开申明自己服务于无产阶级批判旧世界、创造新世界的人类解放事业，而且在于哲学本身就内在地包含着革命性、批判性的规定。这种革命性、批判性的规定在逻辑上内含于作为马克思主义哲学之基石的实践概念之中。实践作为人类的基本存在方式，是人对于外部自然的一种否定性关系。人不是像动物那样肯定自然的直接存在状态，使自己消极地适应自然，而是以自身的活动否定自然的直接存在状态，赋予它以合乎人类目的或需要的形式，使“自在之物”成为合乎人的目的的“为我之物”。这种客观的、实在的否定性活动是人类一切革命性、否定性活动的原初状态。也就是说，物质生产作为人对自然的否定性关系，是人类一切否定性即革命性活动之源。物质生产活动是最基本的实践活动，它构成全部人类活动的基础。因此，物质生产领域的革命性变化必然导致人类活动的所有其他领域的革命性变化，即人对外部自然的关系的革命性变化必然导致人与人之间的经济的、政治的以及精神的交往关系的革命性变化。这也就说明，只有当人与外部自然的否定性关系的进展能够提供人的解放的现实条件时，解放才是可能的。“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；没有蒸汽机和珍妮纺纱机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业就不能消灭农奴制”。马克思主义哲学把人类的自由解放作为自己的宗旨，它也就必然要把革命地改造现实的实践提到首位。可见，马克思主义哲学把内在否定性、革命性规定的实践概念作为自身的基础，便从根本上决定了它的革命的批判的本质。
