在西方伦理思想的发展过程中，伦理学家们主要围绕以下几个问题进行探讨，建立起不同的伦理思想体系，反映了人们对于自身道德关系的认识逐步深化的过程，体现了西方伦理思想的传统特色。第一，什么是善？如果说人们可以认识至善，那么，这种善的本质又是什么？一些伦理学家注意到善或至善同社会物质生活条件的关系，重视并强调道德与利益、道德与幸福的关系。另一些伦理学家则往往从上帝的意志、先验理性和人的主观意识中寻找善的来源和本质，从而这样或那样地抹杀或否认道德与社会物质生活条件的关系，表现出彻底的唯心主义倾向。关于善或至善的研究，在西方也被称为善论或道德价值论。不同的伦理学派和伦理学家，对什么是至善的回答是各不相同的，有的伦理学家把知识或智慧作为至善，有的把幸福作为至善，有的把仁爱作为至善，还有的把荣誉、权力作为至善，等等。此外，还有一种以自我实现为至善的理论，这种理论常常表现为多元论的价值观。第二，什么样的行为是正当的？什么样的品性才是符合道德的？在评价人们的行为和品性时，应以什么为标准？在生活中，应该履行什么样的义务？怎样通过训练和教育，使人们的品行合乎道德？解决这方面问题的关键，在于如何看待和处理个人与社会、个人利益与整体利益的矛盾。一些伦理学家强调满足个人的欲望，否认或抹杀人的行为应该受社会整体利益的制约；另一些伦理学家强调义务的重要，强调对社会和他人应负的责任。由于主要涉及义务问题，所以在西方又称为德论或义务论。以上两方面的问题，在西方伦理思想史上往往交织在一起。因为当人们评判一个人的行为或品质时，总是要隐蔽地或公开地根据某些在他们心中已经树立的善的标准，即善的既定价值。从这个方面看，伦理学常常被称为价值科学；而人们探讨善恶价值时，也总是自觉或不自觉地试图影响人们的行为。在这种意义上，伦理学往往被人们称为规范科学。但是，由于人们研究价值或研究至善的目的，在于使人们有一种理想的道德品质，同时也在于用至善这一目标去影响和规范人们的行为。所以，西方伦理学家们一般都把19世纪以前的传统伦理学称之为规范伦理学。20世纪以来的西方伦理思想表现出一种与传统伦理学不同的非规范主义倾向。一部分伦理学家否认伦理学的规范特点，仅仅把道德概念的意义分析和对道德判断的逻辑探讨作为自己的任务，并把自己的伦理学称为“元伦理学”或分析伦理学。另一部分伦理学家既反对伦理学的规范要求，也漠视所谓至善的价值，只强调纯客观地描述道德现象，强调对人的境况和命运进行先验的、人本主义的描述，探讨人怎样获得真实的存在和超越。
