瞿 鵲 子 問 乎 長 梧 子 曰 ： “ 吾 聞 諸 夫 子 ， 聖 人 不 從 事 於 務 ， 不 就 利 ， 不 違 害 ， 不 喜 求 ， 不 緣 道 ， 無 謂 有 謂 ， 有 謂 無 謂 。 而 遊 乎 塵 垢 之 外 。 夫 子 以 為 孟 浪 之 言 ， 而 我 以 為 妙 道 之 行 也 ， 吾 子 以 為 奚 若 ？ ” 長 梧 子 曰 ： “ 是 黃 帝 之 所 聽 熒 也 ， 而 丘 也 何 足 以 知 之 ？ 且 汝 亦 大 早 計 ， 見 卵 而 求 時 夜 ， 見 彈 而 求 鴞 炙 ， 予 嘗 為 汝 妄 言 之 ， 汝 以 妄 聽 之 奚 ？ 旁 日 月 ， 挾 宇 宙 ， 為 其 合 ， 置 其 滑 湣 ， 以 隸 相 尊 ， 眾 人 役 役 ， 聖 人 愚 芚 ， 參 萬 歲 而 一 成 純 ， 萬 物 盡 然 ， 而 以 是 相 蘊 。 予 惡 乎 知 悅 生 之 非 惑 邪 ？ 予 惡 乎 知 惡 死 之 非 弱 喪 ， 而 不 知 歸 者 邪 ？ 麗 之 姬 ， 艾 封 人 之 子 也 ， 晉 國 之 始 得 之 ， 也 涕 泣 沾 襟 ； 及 其 至 於 王 所 ， 與 王 同 匡 床 ， 食 芻 豢 ， 而 後 悔 其 泣 也 。 予 惡 乎 知 夫 死 者 ， 不 悔 其 始 之 蘄 生 乎 ？ 夢 飲 酒 者 ， 旦 而 哭 泣 ， 夢 哭 泣 者 ， 旦 而 田 獵 。 方 其 夢 也 ， 不 知 其 夢 也 ， 夢 之 中 又 占 其 夢 焉 ， 覺 而 後 知 其 夢 也 。 且 有 大 覺 ， 而 後 知 此 其 大 夢 也 ； 而 愚 者 自 以 為 覺 ， 竊 竊 然 知 之 。 君 乎 牧 乎 ？ 固 哉 ！ 丘 也 與 汝 皆 夢 也 ， 予 謂 汝 夢 亦 夢 也 ， 是 其 言 也 ， 其 名 為 弔 詭 。 萬 世 之 後 ， 而 一 遇 大 聖 ， 知 其 解 者 ， 是 旦 暮 遇 之 也 。
既 使 我 與 若 辯 矣 ， 若 勝 我 ， 我 不 若 勝 ， 若 果 是 也 ， 我 果 非 也 邪 ？ 我 勝 若 ， 若 不 吾 勝 ， 我 果 是 也 ， 而 果 非 也 邪 ？ 其 或 是 也 ， 其 或 非 也 邪 ？ 其 俱 是 也 ， 其 俱 非 也 邪 ？ 我 與 若 不 能 相 知 也 。 則 人 固 受 其 黮 闇 ， 吾 誰 使 正 之 ？ 使 同 乎 若 者 正 之 ， 既 與 若 同 矣 ， 惡 能 正 之 ！ 使 同 乎 我 者 正 之 ， 既 同 乎 我 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 異 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 異 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 同 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 同 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ！ 然 則 我 與 若 與 人 ， 俱 不 能 相 知 也 ， 而 待 彼 也 邪 ？ 何 謂 和 之 以 天 倪 ？ 曰 ： “ 是 不 是 ， 然 不 然 ， 是 若 果 是 也 ， 則 是 之 ， 異 乎 不 是 也 ， 亦 無 辯 ， 然 若 果 然 也 ， 則 然 之 異 乎 不 然 也 ， 亦 無 辯 。化 聲 之 相 待 ， 若 其 不 相 待 ， 和 之 以 天 倪 ， 因 之 以 曼 衍 ， 所 以 窮 年 也 。 忘 年 忘 義 ， 振 於 無 竟 ， 故 寓 諸 無 竟 。 ”
( 十 一 )
罔 兩 問 景 曰 ： “ 曩 子 行 ， 今 子 止 ， 曩 子 坐 ， 今 子 起 ， 何 其 無 特 與 ？ ” 景 曰 ： “ 吾 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 所 待 又 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 待 蛇 蚹 蜩 翼 邪 ？ 惡 識 所 以 然 ， 惡 識 所 以 不 然 ？ ”
( 十 二 )
昔 者 莊 周 夢 為 胡 蝶 ， 栩 栩 然 胡 蝶 也 ， 自 喻 適 志 與 ？ 不 知 周 也 。 俄 然 覺 ， 則 蘧 蘧 然 周 也 ， 不 知 周 之 夢 為 胡 蝶 ， 與 胡 蝶 之 夢 為 周 與 ？ 周 與 胡 蝶 ， 則 必 有 分 矣 ， 此 之 謂 物 化 。”
