物象化是什么呢？它不是被经常说到的共同主观形象[6]，而是一种近代市民社会的社会统合原理，是表示本质存在结构的概念。即，直接的相互关系中所没有的各个个人的社会关系为了作为社会关系而存在，需要一种媒介。也就是说，个人与个人之间的社会联系在近代市民社会里，是作为个人与个人之间的媒介性社会关系而存在的。以此为媒介的人的社会关系的形成逻辑就是物象化，它拥有形成这种个性的社会关系的社会功能，在形成本质的场所=社会关系的形成场所中，媒介物成为了物象。“理念”是一种强调这种媒介物的精神和观念方面的表达形式，而物象则是强调这种媒介物的物质方面的表达方式而已。[7]例如，拥有价值的商品，其物质方面是商品=“物象”，其观念方面就是价值=“理念”。在近代市民社会中拥有产生精神的、物质的交往机能的媒介物是“理念”=“物象”，通过“理念”=“物象”产生社会关系的过程被称为物象化，或者理念的独立化。
对于以“物”为媒介的社会关系的产生，例如社会生产关系，马克思恩格斯论述道：“商品交换是这样一个过程；在这个过程中，社会的物质变换即私人特殊产品的交换，同时也就是个人在这个物质变换中所发生的一定社会生产关系的产生。”[8]“个人只是作为交换价值的所有者互相对立……从在流通中发生的社会的物质变换的观点来看，没有这种客体的中介， 他们彼此就不会有任何关系。他们只是物质上彼此为对方存在。”[9]产生社会生产关系的媒介是劳动产品，个人通过互相交换这些产品实现了素材的物质交换，并产生出相应的交换形态，即社会生产关系。也就是说，劳动产品的交换开始以前，私人生产者之间是不存在社会生产关系的，只是进入近代市民社会，社会生产关系才通过劳动产品的交换得以形成。劳动产品通过其物质形态实现产生社会生产关系的功能，于是变成了“物象”=商品。即，近代市民社会的生产关系以劳动产品为媒介，是以人的劳动中的关系为形式存在的。社会生产关系中的物象化就是人与人在劳动中的各种社会关系。
物象化是近代市民社会的社会统合原理这一点，意味着近代市民社会以各种物象为媒介，各个个人在各种社会领域中相互发生关联，被社会性地统合在了一起。[10]即，个人被物的媒介社会性地统合了。所以，近代市民社会的社会关系是作为物和物之间的社会关联而存在的。“货币本身成了两个人之间物化的社会纽带。”[11]也就是说在近代市民社会里，人与人之间的依存关系不是以物象的依存关系为表现，而是以物象的依存关系为媒介，是作为社会实体而存在的，通过这种媒介使得人的依存关系得以存在的物象，从上述意义来看，拥有统合社会的力量。
那么，为什么拥有这种物象的社会统合力，会作为物本身所拥有的力量，作为超越个人的力量而被观念化呢？
