父亲又说：“你再从水的底部舀一勺尝尝看。”
儿子照做了，说：“咸的，有盐。”
父亲说：“你在水里找不到盐的实体，那你又确实从水里感受到盐的无所不在。那神秘的本原、世界的灵魂也是这样的，真实存在着，无所不在，既是我，也是你。”
父亲这是形象地在讲解“梵我合一”的道理，如果你也能够明白并感受到这一层，你的生命层次就不一样了，你就是以大智慧斩断轮回，跳出苦海。
中国阳明心学也有打坐一说，我们再看以王阳明为师的罗洪先，他这样描述过自己的静坐体验：“极静之时，但觉此心本体如长空云气，大海鱼龙，天地古今，打成一片。”用古人的话说，罗先生是“证”出了这个境界，天地万物浑然一体，再没有了主体与客体的分别。这种状态，我们也可以称之为“天人合一”。
明白了这一节，我们就容易理解开头的那个问题。打坐便是要追求那个“梵我合一”或“天人合一”的境界，但是，如果心中一直念佛，便始终会生出主体与客体的分别：我的心是主体，所念的佛是客体，如果永远处在这种主体、客体判然两分的状态，又怎么能够“梵我合一”“天人合一”呢？
飞锡大师引《楞伽经》“了心及境界，妄想即不生”作答。传说中的禅宗东土第一祖达摩便教人念四卷本的《楞伽经》。因为达摩主张诸经皆不顾，只念《楞伽经》，所以他这一派本来并不是被称作禅宗，而是被称作楞伽宗的，继续传播《楞伽经》的达摩弟子们也被称为楞伽师。唐代有人编了一部《楞伽师资记》，记载楞伽师的传承谱系，把达摩定位第二代，而第一代的开山人物则是《楞伽经》的一位译者求那跋陀罗。
飞锡大师从《楞伽经》出发，他的意思归根结底只是四个字：“心外无佛。”也就是说，并不存在主体的心念客体的佛这种二元对立的区别，心就是佛，佛就是心。念佛念佛，心中所念之佛，种种庄严宝相都是自心所造，并不是说遥远的什么地方当真存在一尊佛让我们去观想念诵，其实这里并没有主体、客体之分，佛由心造，即心即佛。而且，心中之佛遍于一切，并不是一个具体的存在物。
飞锡大师的这番话说的是佛门一种很主流的观念，尤其为禅宗所推重，但是我们很多人可能都不大理解。在很多人的心目中，佛就是一种具体的客观存在，就像神仙一样，如果我们有什么愿望向他祈祷，他就会保佑我们，满足我们的愿望。——这样的理解，基本是把佛等同于神仙，等同于上帝，而佛教事实上是一种无神论的宗教，没有说有造物主创造世界、保佑世人，而是说世间万物都在因果链条里成住坏灭、生老病死，我们现在所经历的，无论是好是坏，都是从前的业力所致，就算是佛，也不能改变别人的业力。所以佛教强调自己修行、自性自度，求神拜佛是没用的，谁也保佑不了你。像超度亡魂这种做法其实是从中国本土的祭祀传统演变而来的，佛教本来并不讲这一套，佛教的基本理论也不认为亡魂是可以被别人的力量来超度的。我们现在很多习以为常的佛教作风，比如超度亡魂、开光等等，本来都不是佛教的内容。大家花点钱请高僧给什么物件开光，不过是求个心理安慰而已。
《坛经》记慧能说法，有“识自本心，见自本性。悟即元无差别，不悟即长劫轮回”，也就是说，修行之道，在于明心见性，如果做到这一点了，你就是佛，如果做不到这一点，你就会永远处在轮回之中，不得解脱。
佛家教人觉悟，在用词上有时候单用“觉”字，有时候单用“悟”字，有时候两字连用，都是差不多的意思，这又是有佛教根源的常用词。我们现在用“觉悟”这个词已经很世俗化了，实际这本是指“无上正等正觉”，如果按梵文的音译，就是大家熟悉的《心经》里的“阿耨多罗三藐三菩提”，是最高智慧、终极真理。
