报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。
第一项自省的是，要时刻想到我们今生的寿命如同白驹过隙，转瞬即逝。在如此短促的时间里，又哪有闲工夫浪费在许多杂事上呢？既然入了佛门，就该光大宗风、弘扬佛法。
第二项自省的是，要时刻想到佛法尚未修成，距离解脱之境还很遥远，所谓对良师益友的教诲要多加珍重，时刻勉励自己，勇猛精进，不可懈怠。
第三项自省就是弘一大师引述的这段，意思是说，无论自身还是境遇，都是虚幻不实的，不可以勉强而为。无论生活是丰裕还是俭朴，都应该随遇而安。无论是苦是乐，是顺境还是逆境，都是因果循环。心地清净，无动无静，无寒无暑，若生动静寒暑之心，即当愧悔。
这三项，都是修行之人应当时时自省的内容，尤其是第三项，心本清净，不为环境所转，更是修行的要诀。
但这一点也很容易被人误解，以为就是“不动心”，或者说是“心如古井不波”，但是，任心如果真能“不动”，真能“古井不波”，那只是死心，而不是佛心。卧轮禅师曾经作过一首偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”意思很简单，是说自己有一种修行法门，可以达到不动心的状态，任凭外境如何变幻也不会为之所动，于是菩提智慧便与日俱增。这首偈子所描述的就是一种“不动心”的状态。
但是，慧能大师认为这首偈子并未领悟禅意，自己也作了一偈说：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”这首偈子处处和卧轮禅师的偈子相反，说，我慧能没有什么修行法门，心也做不到古井不波，外境变幻时，我的心也跟着变幻，又哪里有菩提智慧可以增长呢？
对这个问题如果追根溯源的话，便和前文谈到过的佛性论的争议有着直接关系。在佛性论上，慧能是反对那种草木土石也可成佛之说的，而他反对坐禅的理由也正是从此而来的：草木土石这些不会动的东西是成不了佛的，人去坐禅，效仿这些不会动的草木土石，哪可能会成佛呢？慧能认为，能动是人的天性，而坐禅那种一动不动的功夫违背了人的天性，是不可取的，所以要想参禅，就得“动起来”。泰山崩于前，人的自然反应就是“吓一跳”，山崩是“外境变幻”，“吓一跳”是“对境心起”，如果山崩了，地又裂了，人自然会“对境心数起”，如果面对山崩地裂人还能无动于衷，心还能“古井不波”，那人类早就被自然界所淘汰了。
但是，这种动、这种“对境心数起”作为一种禅境，和我们普通人的“动心”有什么区别呢？有一个非常本质的区别。宋代二程兄弟都是理学大师，有一天两人一同赴宴，宴会上有歌伎陪酒。理学家置身这种场合会是怎样的反应呢？小程愤然离席，大程却照吃照喝，谈笑风生。第二天，小程余怒未消，到书房去找哥哥，责备他前一天失了尊严。大程笑道：“昨天座中有伎，我心中无伎；今天书房无伎，你心中有伎。”这话只说得小程自叹不如。
这故事和大家熟悉的两个和尚背女人过河的故事如出一辙，只是主人公变成了理学宗师。小程的表现更加贴近普通人的标准，属于“境已过，心未灭”，而大程的表现则更加贴近慧能的意思，属于“对境心起，境过心灭”。再打一个比方，好比一个富翁天天在宴会上大吃大喝，突然家逢惨变，一贫如洗，只能靠残羹剩饭度日，他捧着残羹剩饭，想起当初的大鱼大肉，越想越不能释怀，不觉悲从中来，泪如雨下。这就是“境已过，心未灭”，我们一般人都是这样的，真能做到“随家丰俭”的人并不太多。
“对境心数起”，从原理上讲，就是慧能的一个基本理论：“无念为宗，无相为体，无住为本”。这在《坛经》里是一段很重要的文字，是禅宗的一个纲领理论，搞通了这个理论，对禅宗的很多问题（包括许多机锋公案和当下佛眼禅师的这个“三自省察”）便可以高屋建瓴、一通百通：
