琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂**，竟何所之？梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？
——仁潮禅师
这段话的要点只在于“执虚为实，曾无觉日”这八个字而已。芸芸众生，熙熙攘攘，在这世界里忙碌奔波，没有一点喘息之机，有人以为自己做了很多，成就了很多，其实又如何呢？不过是恍然一梦罢了。我们所孜孜以求的，究竟多少是虚、多少是实，我们又何时能够明白？不妨闲下一刻，静下一刻，且回首，且思量。
唐代澄观《大方广佛华严经随疏演义》做过这样一个比喻：“如猕猴执月，月岂有心诳猕猴耶？愚夫执虚为实明是自诳。经云诳愚夫者，是愚夫不了之境义似诳耳。”猴子在水中捞月，以为捞到了月亮，我们知道这无非是一场幻境、一个骗局，知道猴子所捞到的那个月亮只是一个影子罢了，并不是真实的月亮。但是，这难道是月亮存心在欺骗猴子吗？当然不是，只是猴子自己愚昧而已。我们人类又比猴子高明多少呢？在这个红尘世界里辛苦地捞这捞那，所捞的东西又何尝不是镜花水月？
如果你去告诉猴子，那个月亮只是幻影，猴子会听你的话吗？如果佛陀告诉我们，红尘世界只是一个幻影，我们会听佛陀的话吗？猴子限于它的智慧，自然不会听信，我们的智慧又比猴子高出多少呢？我们取笑猴子之痴，我们自己又何尝不是痴人？贪、嗔、痴是为三毒，这个“痴”字自然也是每个人身上根深蒂固的东西。
猴子要想明了水月幻境，必然得知道水中之月何以为幻的道理，人们要明了红尘为空，自然也要知道红尘何以为空。达摩的修行法门分理入和行入两项，所谓理入，顾名思义，是从佛理入手，洞悉佛法，达致解脱。从佛理上讲，对红尘何以为空的论证是佛教的一项基本论证，也是众多佛经从不同角度不厌其烦在讲的，比如大家都很熟悉的《心经》：
观自在菩萨行深波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
这一段大家熟悉的经文，首先涉及佛理的一个根本原理：五蕴皆空。这里所谓的空，并不是没有，不是不存在，而是虚像。好比在电影院里看电影，银幕上有人物，有情节，有背景，但我们都知道，银幕上的这些东西并不是真实存在的，而是一种幻影。幻影是否存在呢？当然是存在的，这便是“有”。幻影是不是真实的呢？当然并不真实，这便是“空”。空，指的是虚幻不实，而不是空无一物。
从另一个角度讲，在前面已经介绍过“五蕴皆空”和“四大皆空”的基本含义，所谓“五蕴”，就是色、受、想、行、识，其中“色”即是物质界，由“四大”构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。好比一座森林，森林并不是“一个”东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒常不变的森林根本就不存在。同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”的。人，也是一样。森林是许多树木的集合，这种“集合”按佛家的话说就是“蕴”。
相关的佛理非常复杂，这里简要而言，世间万事万物因缘和合，空幻不实，迁流不息，没有什么是真正可以执为我有的，一切贪念与爱欲的对象，一切嗔念与怨愤的对象，皆非实相，执之如掌中流沙。纵然可执，而主体之我亦非实相，执之便如同流沙掩埋城市，大风过后，流沙飞走而城市复现。
更为极端的说法便是所谓“三界唯心，万法唯识”，简而言之，就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的。这显然会引发一个大家关心的问题：这样一来，轮回的主体何在呢？也就是说，谁在受报，谁在轮回？
这是古代中、印两地的高僧们争执已久的一个问题。取一家之言而论，印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里做过一个比喻，说轮回是怎么回事，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。
理虽如此，但世人往往执虚为实，如同猴子往往执水月为实月，如同梦中往往执梦境为实境，能够看明白水月并非实月、梦境并非实境毕竟不是易事，所以这也是各家经典所极力阐述的。《大乘止观法门》就是这一类经典中的典型，相传出自天台宗慧思大师之手，讲述禅修精要，力证现象之为虚像，其中有云：
虚状法内有于似色似识似尘等法。何故皆名为似？以皆一心依熏所现故，但是心相似法，非实故名为似。由此似识一念起现之时，即与似尘俱起，故当起之时即不知似尘似色等是心所作虚相无实。以不知故即妄分别执虚为实，以妄执故境从心转皆成实事，即是今时凡夫所见之事。如此执时，即念念熏心还成依他性，于上还执复成分别性，如是念念虚妄互相生也。
这段的核心意思便是“境由心生”，这个词我们现在已经把它世俗化了，而在佛理上，“三界唯心，万法唯识”，一切存在都只是心的变现。若是以般若智慧洞明了个中真相，便是“觉者”，也就是佛，若是执虚为实，看不破个中真谛，便是凡夫俗子。凡夫以为所见皆真，便始终陷在虚幻的泥沼里，虚妄之心越生越多，生生世世无法自拔。
生死事大，切莫执虚为实，待有“出世之大觉大圣”的悉心点拨，我们自当洗耳聆听才是。只是世人往往视红尘之中的蝇营狗苟为大事，把佛法当作世俗生活的一味调剂品而已，这不仅是执虚为实，而且是执末为本了。
