只有时刻认识到自己目的之遥远、旅程之漫长，才更容易对此生的、片刻的事情收起计较之心，俗话所谓的“成大事者不拘小节”描述的也是这样的一种心态。每一个修佛之人都是“成大事者”，此心一生，则一切蝇营狗苟的俗务也就不会再被放在心上了，是非对错、荣辱毁誉，且随他去。更精进者，自然“应代一切众生受加毁辱”——自己的毁辱自己来背，别人的毁辱也由自己来背，一个向着永恒而达到这种精神境界的人，心中哪里还有什么此生此世的恶事与好事，一个短暂的旅程，一个暂歇一晚的客栈，有多少事值得计较呢？
一个合格的修行者，是一个没有计较心的人。
“应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人”，这句话出自《梵网经》，也叫《菩萨戒经》。佛教有经、律、论三藏，《菩萨戒经》顾名思义是属于戒律的范畴，在三藏当中属于律藏，天台宗创始人智顗大师就为这部经做过注释。
所谓菩萨戒，这里的菩萨是广义而言的，并不是说只有观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨那样的才算菩萨，而是说一切修行大乘佛教之人，无论出家的还是在家的，都可以被称为菩萨。大家看到有些佛经里到处都是菩萨，就是从这个意义上来说的。就算是凡夫俗子的你我，只要一心修习大乘佛法，也是菩萨。
《菩萨戒经》的内容很多，戒律很多，简要言之，有十项主要戒律，称为“十重戒”，是修行之人尤其要遵守的十条最主要的戒律，它们分别是杀戒、盗戒、**戒、妄语戒、酗酒戒、说四众过戒、自赞毁他戒、悭惜加毁戒、嗔不受悔戒、谤三宝戒。
杀戒、盗戒等等都不必解释，第六戒“说四众过戒”，什么是“四众”呢？有两种说法，一是指佛弟子四众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，二是指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。修行之人并非完人，修行之地也并非一片净土，只要是人，就难免犯错，修行之人也是一样。那么，看见他们有错，为什么不该说呢？中国传统文化一直宣扬直言敢谏，难道修佛之人就说不得吗？——如果真是这样，那么佛教徒连一个有修养的普通人都称不上，也就别谈什么学佛了。
天台智顗大师《菩萨戒义疏》这样解释道：
说是谈道之名，众谓同法四众，过者七逆十重也。一以抑没前人，损正法故得罪也。此戒七众同犯，大小乘俱制。大士掩恶扬善为心，故罪重也。
“说四众过戒”会被列入“十重戒”之一，而且无论大乘、小乘都有这条戒律，是因为修行之人在心态上应该时时刻刻都本着掩恶扬善的精神，如果你经常去关注别人的过失，即便你是对的，也会损害你修行的心态。日常生活中的修行实践，归根到底其实只有两句话，一是“但观己过，莫论人非”，二是“但行好事，莫问前程”，也就是前边所说的：“一个合格的修行者，是一个没有计较心的人。”如果你常去计较人家的是非对错，如果你常去计较自己的修行什么时候才能得到回报，你的计较心也就会越来越重，你越是修行，也就离佛越远。
《菩萨戒经》还是一部强调孝道的佛经，说佛陀当年最初制订的菩萨戒是这样几条：孝顺父母、师僧、三宝。《菩萨戒义疏》也讲“言父母兄弟者举大士之心，心常想一切如父母六亲，应生孝顺慈悲心”。一切众生，都是父母兄弟，人与人之间皆应以亲情相待，皆应以宽和之心相待，如此则计较心渐失，宽和心渐生。亲人有过，则自己承担之；己身有得，则与亲人共享之。如此而渐进，理解《梵网经》所谓“应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人”，便不会觉得有什么诧异之处了。
