可见，启蒙一词的原义，并不是我们表面所理解的那样。
关于这一点，可以参照德语中启蒙一词的含义。
它与英语、法语、汉语中启蒙的意思不一样。
在德语中，启蒙指的是自我成长发育和自我进步的过程。
这可谓是更加真切地表达了启蒙的本义。
但是呢，当今，大多数中国人理解的启蒙是：中国人的现状是蒙昧的，急切需要用外面的光芒在改造自己。
说穿了，如今很多知识分子鼓吹的启蒙，就是要以西方的先进思想来改造中国人。
这种启蒙，是一厢情愿的倾向，是将所谓先进的思想灌输我们的大脑，让我们走向光明，这种启蒙，与西方原创的启蒙完全是两码事。
在这种情况下，人变成了所谓的光明的奴隶，受它支配，人在所谓的光明面前，只不过是一个工具，一个被改造的对象。
这种启蒙的指导思想，可能恰恰造成了今天中国的许多被动、挨打和平庸。
中国人越来越缺乏创造力，越来越丧失个性，越来越没有了主动能力，越来越将自身活力崩溃。
“启蒙”观念上的陷阱，可能是根源之一。
好，我继续讲第三个词语，“现代化”。
恐怕，更是极少有人怀疑，现代化一词背后，也有一个陷阱。
不过，这个词语背后的陷阱，是很明显的。
稍微有些汉语语感的同学，都应该知道，什么叫“化”呢？它指的是不是某种东西，却要变成某种东西。
那么，现代化就意味着，中国人如今并不现代，中国还处在古代，在座的各位，2004年4月4日的这群北大学子，不是现代人，是古代人。
（笑声）现在的中国人不算是现代人，只能算是古代人，古老的中国人要走向现代化，这就存在着一个时间上的混乱。
我们所说的“现代化”概念，与所说的“封建”一词，它们依赖的时空观是一致的。
即二者认为，美国人、德国人、法国人、英国人处于的现在才能算作现在，他们有权说：我处于现代，而中国人的现代，只相当于他们的古代。
这种思维，导致我们中国人不得不把自己的时间坐标取消。
引申一下，我认为，二十世纪，人类思想领域内有一个极其具有戏剧性的对比。
是什么呢？上个世纪初，也就是1905年，爱因斯坦在自然科学领域发动了一场史无前例的大革命。
这场革命可以简单概括为：自然科学范畴内时间观念的革命，即打破统一的、绝对的、一元的时间坐标，转化为多元的、每一物质体系都有独立坐标系的时间坐标。
这就意味着，时间成为一个相对性的坐标。
时间不可能脱离物质体系而存在，不存在一个绝对、唯一的坐标系。
爱因斯坦引导了绝对时空观向相对时空观的改变。
可是，同样是在二十世纪，在人类社会生活领域，在社会科学范畴，却有恰恰相反的转化。
起初，大部分社会学者认为每一个民族都有自身独立的时间坐标，每一民族有不同的历史纪年方式，如太阴历、格里高里历、黄历等。
而逐渐地呢，演化成统一的、一元化的、绝对的时间坐标。
当二十世纪最后一天到来的时候，全世界的人都为此而惋惜；当二十一世纪的太阳第一次升起的时候，全世界的人们都觉得与众不同。
这时，我要发问了，这一天与其他天，真的不一样吗？其实没什么不同的，只不过是西方纪年法的偶然设置，造成了这一天的特殊。
这种时观，使得全世界人民都追逐着同一个时空，与自然科学领域的相对时空观完全相反。
曾经有个小伙子问爱因斯坦，说他的相对论太抽象太深奥了，爱因斯坦打了个通俗而有趣的比方：如果你面对一位罗嗦不停、说话含糊不清的老奶奶时，这时，一分钟好比一个小时；如果你跟心爱的人在一起时，一小时好比一分钟那么短暂。
这就是相对。
它告诉我们，时间是以每个主体的不同状态来决定的，不同主体之间不存在一个绝对同一的时间观念。
可是，二十世纪末期开始，我们却在社会生活领域建构了唯一的时空坐标。
这就是“现代化”概念的来源。
