无论发生什么事，那都是唯一会发生的事。我们所经历的事，不可能，绝不可能以其他的方式发生，?即便是最不重要的细节也不会。?并不存在要是我当时做法不一样…那么结果就会不一样。?无论发生什么事，那都是唯一会发生的，而且一定要那样发生，?才能让我们学到经验以便继续前进。?生命中，我们经验的每一种情境都是绝对完美的，?即便它不符我们的理解与自尊。不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻。?每一件事都正好是在对的时刻开始的，不早也不晚。当我们准备好，准备经历生命中的新奇时刻，它就在哪里，随时准备开始。已经结束的，已经结束了。这是如此简单。当生命中有些事情结束，它会帮助我们进化。这是为什么，要完整享受已然发生的事，最好是放下并持续前进。?你坐在这里，读着这些文字，相信绝非巧合。如果这些文字触动你的心弦，那是因为你的因缘成熟，?你明白没有任何一片雪花会因为意外落在错的地方。?善待自己，爱你的存在，让自己快乐。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人。一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生。如去是灭。不来不去就是不生不灭。如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变。只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期。觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
开悟的人心不离身，身心合一。不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己。如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
