甚至连社会〖道〗德也沦丧了”人人打着“贵乎自我，的旗号，实际自私自利，只知自身享乐，毫无爱国之心，更无牺牲精神，这才让泱泱大国”亡在了流贼、建奴的手下……说大明亡于心学有些过，因为那毕竟是多方面原因促成的，但王阳明确实也难辞其咎，他的，心学，核心是良知”作为本体表现为先天之知。他说：，人心之无不知，犹水之无不就下也。，也就是说”“人心无不知”，就像水往低处流一样，是王学理论中，无需求证的必然前提，并非由后天的经验综合而形成。
这种界定和推论在逻辑上的合法性颇成问题，但在阳明心学中”却被用来说明心与知之间的逻辑关系既然，人心无不知”既然“心外无物，、，心外无理……那当然不需要对外界进行认识和改浩，只要对本心，只需要整日枯坐高谈，辩而论之”修炼心性，便可穷究世界本源，继而成就圣贤……这与禅宗多么的相近啊。列宁曾经精辟地指出：“哲学唯心主义是经过人的无限复杂的、辩证的认识”而通向僧侣主义的道路。，而阳明心学”正是人类唯心哲学的顶峰。
事实上，即使是王阳明本人，也因为片面地、无限夸大，心，的作用，而使自己陷入了禅宗的泥坑。如果说，在心学形成的过程中，他还没有完全摒弃“事功，思想的话，那么到了晚年，已经明显地表露出虚无主义的倾向……连开山宗师都如此，他的信徒们哪有不沦陷的道理？
要想摆脱这种宿命”跳出虚无主义的窠臼，唯有否定这种，人心无不知，的先验论，所以沈默巧妙提出了，心无本体论”，意欲用这一命题说明”人心本来不具备任何〖道〗德与知识”想要获得知识、提高道德，必须充分发挥心的认识作用，通过不同的途径去认识”通过实践与思考相结合把握真理。还进一步提出了，功夫即本体”更是把〖道〗德和知识界定为后天学习和践履的结果，否定有人可以生而知之。
这是对王学虚无主义的修正，消除其唯心空谈的不良影响，使其化为“经邦弘化，康济艰难，的经世之学，继而提出，学问之道，贵在实行。圣贤之学”俱在践履。更需於江山险要”士马食货，典制沿莘，皆极意研究”实际上与永嘉学派的，实学，有同工之妙，却又有本质不同，因为他并未背弃心学……
沈默的，心无本体，与王阳明所谓“心无体”有同根相生的意蕴”沈默并不否认“心，作为本体存在的地位与价值，但要求学者不可将“心，视为脱离万物的绝对存在，而应看到作为天地万物本体之心”是“变化不测，万千不同，的。这样就把对心学的研究重点从“致良知”转移到“用功夫，上，所以欲领悟“一心，之本体，必须以，功夫，去穷，万殊，之心”惟有，功夫，实在”方达到对心本体的把握。在功夫与本体合一的前提下，重功夫而不废本体，实现了对内自省和对外实践的统一，比较圆满地解决了功夫与本体的辩证关系。
这样一来，沈默的新学说”既继承心学的优点和长处”又摒弃了其缺点和短处，且仍然在心学的范畴。只是在沈默这里”心对〖道〗德和知识的认知，不再是先天的前提，而是后天学习和实践的结果，这样除了可以消灭虚无主义，批判脱离现实之外，更为吸收别派的优秀思想，以及未来大力提倡科学，创造了足够的理由。
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沈默在灵济宫的讲学，意味着王学又有新的一脉诞生，沈默将其称为“实心学，。这个学说体现着浓重的沈氏风格，那就是八面玲珑”老少咸宜，竟然各方各面谁也不得罪，且都觉着很不错。
