我略微谦虚了一下，话题接着继续，沮授皱着眉头说：“圣人曾说：治乱世用重典。
此时灾荒四起，朝廷卖官鬻爵，增赋加税；宦官朋比为奸，擅权祸国；忠臣贤士不得进用；地方豪强为非作歹；民不聊生，四处逃亡。
值此大乱来临之时，讲德化众人，岂不是宋襄公之仁”。
管宁皱皱眉头，“修己治人”，“内圣外王”。
通过自身的道德修养来治理天下的德治主义，是他一直以来的主张。
《大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”是他写这本书的动机，沮授的否定让他大为不满。
我却暗暗拍手，不愧是一个具备战略眼光的人，早已看出天下大乱即将来临。
一个社会越是道德沦丧，这个社会的精英阶层就越发强调道德，这是一个基本的社会规律。
中国的文化包括两部分，即中国人的精英文化和平民文化；中国道德也分为两部分，即应然道德和实然道德。
儒家思想是中国文化中的精英文化和应然道德，只是“中国文化”的边缘部分，它其实不是实际存在的文化现实。
大全部中国人都生活在正与儒家道德训戒相对立的实际道德生活里，这种实际存在的道德状态和平民文化才是中国文化的基本内容，是中国文化的真相，这也是可怜的仁义道德的待遇。
举个例子来说，就是当权者可以大力倡导反腐倡廉，但是他的孩子就可以拿着别国的护照，躺在别国的沙滩上晒太阳。
巨贪们做起反腐报告来，可以洋洋洒洒，下笔千言，但他背后贪污起来，却令人瞠目结舌。
而这一切就是因为，巨贪所倡导的道德，只是一种应然道德，大家应该如此行事，至于巨贪自己，实际上是否照此行事，那还得看另一套道德标准——实然道德标准才是他们实际上的道德准则。
这或许就是号召学雷锋的人，喜欢在别人奉献后，自己索取的原因。
很多汉学家在中国都遇到了这种矛盾：为什么这个礼仪之邦，竟有如此之多的百姓如此麻木不仁和道德沦丧？其实这是他们片面迷信儒学教条的必然结果。
当然，儒家思想体系堪称博大精深，不能否认，数千年来它对国家的团结稳定、民族的和谐相处、为人的道德修养都起着正面作用。
但是，依照“人定强制秩序”的儒学对待社会的态度，在乱世中只讲求以德治国，那只会加重灾难。
不过，管宁是我的属下，我不能让他受窘，况且这个话题一开，又不知争论到什么时候，也许争论个两千年不成问题，我却等不了这么漫长的时间。
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