发现易经――生之大原则?易道老子 生之易第三部 ７德之为用有什么重大意义？
７德之为用有什么重大意义？
本章我们叙述老子五章的内容。
上一章老子对“道”进行了一番描述，说的是自然之真实。本章老子对“德”进行了一番描述，说的是人为之真实。道之为真而德之为用，德是复制和模拟于道的。所以老子由“天地”而至“圣人”，由“万物”而至“百姓”，这本身就是由道至德、由真至用的一个过程。
“天地”说的是自然之真实，自然之真实即“道”，而“道”是混沌的，没有你我之分，彼此之别，更没有所谓的“仁”与“不仁”、“义”与“不义”等诸多繁杂的概念。“天地不仁”说的是道的这种自然统一的存在。自然之存在不会偏爱，不会厌恶，所以期间万物必须自己想办法解决自己的自然问题。强者则生，弱者则亡，于是能生存下来的也就是强者。天地不仁，所以万物必自强，次半句说的是道。而下半句“圣人不仁”说的是德。圣人看到天地之为道所表现的这种自然之存在，就一定会复制和模拟这种存在在日常的功用上。所以圣人不仁，百姓必自强。
所以不仁即大仁，偏爱即无爱。这恰恰不脱离老子矛盾之绝对对立统一的观念。此一句由道之真转向德之用，述说不仁即大仁的道理，处处以天下苍生为念，其大慈大悲之心溢于言表。这进一步印证了我们所说的老子的亲民思想。
而下一句看似同样在述“天地”，在述“道”，但实际上此一句是承接了“圣人不仁”而来的，是属于标准的“德之为用”的范围。
“天地之间，其犹橐?乎？”天地之间，气也，但除了气，还有风。风是怎么来的呢？那么天地之间一定存在一个大风箱，来吸纳天下之气，从而聚化为天下之风。那么这个风箱是什么呢？是“德”。我们知道，天地之间并不是真的有一个大风箱，所以天地之间的气与风只是自然之真实的一个存在。但这种存在体现在德上，就像是一个大风箱。风箱与气与风是什么关系呢？风箱吸纳天下之气，从而聚化天下之风，那么风箱拥有这些气与风吗？当然不，风本就是气，风箱不过是通过自己的操作化气为风。所以看似风箱产生了风，但实际上风箱只是个工具而已，所以德之为用的中心就是个风箱，其表现出来的“生而不有，为而不持，功成而弗居”的特点是其最大的特点。所以，风箱作为德之为用的代表其所处的恰恰是这样一个位置：一边是气，一边是风。气小弱，而风强悍，二者同为一家，却又通过风箱来互相转换。风箱就处在二者的中间，并且“生而不有，为而不持，功成而弗居”，这就是老子所说的守中。
当然德之为用的最大的用处就在于治，所以下一章老子就讲“治”，只是老子的“治”太含糊，不足以把道理论述明白。所以我们跟着会有专门的一章来论述德之为用的治国之道。
综上所述，我们给出本章在生之易意义上大概的释义。
老子五章释义
附原文：
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐?乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
天与地作为自然之真实，是没有任何的偏爱之心、厌恶之心的，天地对万物都一视同仁，任其自生自灭，所以天下万物必得自强才能生生不息、欣欣向荣；圣人追求人为之真实，是没有任何的偏爱之心、厌恶之心的，圣人对百姓都一视同仁，任其自生自灭，所以天下百姓必得自强才能生生不息、欣欣向荣。
天地之间，有气，有风，不正象有一个大风箱存在么？风箱并不拥有风，但他却可以产生无穷无尽的风，而且愈是行动就愈是多产。所以那些以拥有为目的的行为是行不通的，唯有不拥有，象风箱一样才能守住中道。
