实际上，禅修是心灵的修炼和救赎，在物欲横流的时代，更有助于守住一颗不动的心，有所为，有所不为。作为凡夫俗子的我们，或许难以做到明镜无台，但是可以禅入生活，做到心如明镜，摒弃心念浮躁，除却世事烦恼。禅宗在历史的发展中，经历了宗教禅到生活禅的跨越，在更大范围内实现了人们的心灵救赎。禅宗不讲究法器、不讲究打坐，一切的根本都是直指人心，让人的心境得以平和无我，从心灵上不受污染，保持空灵。正所谓政治救世、宗教救心，我心即佛，生活即禅。禅是一种生活方式，如果心念已至，就是吃饭、睡觉、工作、读书也是“禅”，也就是说，心中无所求，任何环境都是出自本心的自然而作，这种安详和满足的心境，就是“禅”。禅修讲究简单，讲究开悟思路，不像有些宗教讲究什么教义，经过什么仪式，禅宗没有那么多约束，讲究心境，讲究回归到本真。因此，禅宗符合现代人的口味。
纵观历史，宗教有着最广泛的两大受众，一个是极贫者，一个是极富者。极贫者是寻求某种意念上的帮助，极富者是寻求一种心灵上的安慰。禅宗可以将这两类极端者都纳入其中。原始社会蒙昧的人类，为了消除苦难就通过宗教的力量来稀释自己肉体的痛苦，并寄希望于明天；而到了科学高度发达、物质生活普遍提升的今天，禅修和宗教更像是一种“吃饱了撑的”的产物。修禅和别的宗教形式最大的不同是，它不需要特定的时间、地点和方式，无国界、无边界、无人种之别，无今古之分。无论是在东方繁华都市上海，还是在非洲肯尼亚荒原，都一样是修禅的理想所在，这也是禅修能够在当前得到更大范围普及的原因之一。人自懂事以后，始终为生活忙忙碌碌，身心都被外来的人事紧紧束缚，造成了生活空间越来越小，甚至忙到脱身不了。在这种情况之下，如果有一种没有形式束缚、不受地点限制，可以随时随地自我安慰的方式，那么人们肯定更愿意接受。
一个懂得抓住“禅”之精神的人，每天都很愉快，没有烦恼，而且不做作，待人很诚恳，因此，别人自然喜欢和他做朋友。凡是经过禅修，对自己有了悟性后，就会知道在生活中如何尽自己的本分，做自己该做的事，不做自己不该做的事。在禅的海洋里自己既是海，也是舟。
当今中国几乎成了全球最大的暴发户所在地。许多人在创造财富的过程中可谓不择手段，但到了一定程度又感到良心不安，需要一种心灵的救赎。回到禅宗上说，这又给一些有此情节的“两面人”一种自我救赎的机会。但他们不能因滴水而开化，也不会因一叶而顿悟。在这种情况下，把禅修融入生活、融入心灵、融入行为，寄希望于在生活中得到心理的救赎或者安慰，以出世的精神干入世的事情，才会显得潇洒自如、坦**自在，这就使得这些人或更多人走上一条禅修之路。
清风明月本无价，近水遥山皆有情。禅院、禅茶、菩提宾舍、斋饭，这些“禅”外之物的价值提升，必定能够为地方旅游和产业发展带来巨大的商机。这种东西谁愿意花如此高价来购买呢？当然不是贩夫走卒，一定是那些“士大夫”，那些所谓已经达到了“吃饱了撑的”的生活状态的人。在中国进入吃饱了撑的时代，人们追求生活方式的在转变。于是，通过“禅”这个转化器，唤起了一些人内心的沉淀和荷尔蒙，使他们愿意在这种氛围中获取身心的满足。
在这种情况下，以“禅”做出的旅游产品也好，其他类似产品也罢，价值就极大，那些非富即贵的人纷纷选择禅修也就在情理之中了。现在，许多事业成功之人，不管他们曾经是否为了赚钱夺利不择手段过，在一定程度上，还是觉得心无所依，因此，禅修本身作为当今社会一项时尚，甚至高端的活动，自然而然就会得到追捧和青睐。同时，禅也是现代服务业走向高端的一个通行证。我在美国好莱坞见过一家中国式的奢侈品店，禅意浓浓，价格昂贵至极，但那些好莱坞明星还是争相购买，因为他们充满了对东方文化的好奇或向往。
其实，自古以来，每个中国人的心中都有一个不乏禅意的“诗酒田园”。然而，对于现代人来说，“诗酒田园”更多的是一种意境，而不是现实中可以触碰的物体。正如陶渊明所说的“归去来兮”，作为诗情画意是可以的，从生活上是接受不了的，它更多的是一个精神范畴，而不是物质范畴。这就引申出了三个时空：第一个时空是淳朴的乡村生活，第二个时空是城市化的城市生活，最后，人们开始呼唤第三个时空，一种既“诗酒田园”又天人合一的氛围，同时又符合现代人的生活要求。
总而言之，一个疾风骤雨的时代已经终结，未来的中国将逐步走向价值回归，野蛮增长的时代一去不复返了。无论是旅游，还是整个中国的可持续发展，都将回到事物发展的必然规律上来。
