一个人，如果没有足够的智慧，识别事物的能力就不足。一个无法识别是非善恶和利害得失的人，不管他多么有学识，也不能以善为善，以利为利，所以对这种人来说，纵有学问，也是白白地糟蹋了。
——涩泽荣一
不管是身处何种地位的人，也不管他身处哪一种场合，常识对于他都是必要的，不可或缺的。那么，什么是常识呢？我是这样解释的：
所谓常识，就是指接物待人不奇矫、不顽固，是非善恶分明，利害得失心中有数，言谈举止中规中矩。如果从学理上去解释，我认为是“智、情、意”三者保持平衡、平等地发展。如果能做到这些，就基本上具备了常识。换个说法，常识就是通晓一般的人情，了解通俗的事理，能够恰当处理。心理学家把人的心灵分成“智、情、意”三者，并认为三者是可调和的。正因为有了智慧、情爱和意志，才有了人类社会的活动，人们才能与事物接触，取得效能。所以，我想对常识的根本原则“智、情、意”三者作一下说明。
智对于人类究竟起着什么作用呢？一个人，如果没有足够的智慧，识别事物的能力就不足。一个无法识别是非善恶和利害得失的人，不管他多么有学识，也不能以善为善，以利为利，所以对这种人来说，纵有学问，也是白白地糟蹋了。懂得了这一点，也就懂得了智慧对于人生的重要性。智慧于人生是如此重要，然而，宋代的大儒程颐、朱熹却极其厌恶智慧，认为智慧会使人变得伪诈，容易使人陷入术数之中，而且，如果将智慧用在功利上面，就会远离仁义道德。因此，他们主张疏远智慧。这样，原本可以在各方面活用的学问，变成了无用的死物，但求“修一己之身”，只要“不做坏事”就好，这种人生观真是太荒谬了。试想，如果一个人只要求自己，只要自己不做坏事，别人怎样与我无关，这样的人是怎样的人呢？这样的人生活在社会上会有什么贡献呢？这样的人明白人生的目的究竟是什么吗？过分约束智，虽然不会有人做坏事了，但人心也渐渐倾向于消极，行善的人也将渐渐减少，这是很让人担忧的。人活在世上，一定要为社会多做贡献，万不可行恶做坏事，这样人生才有意义。朱子有“虚灵不昧”“寂然不动”之说，主张仁义忠孝，认为智会偏向诈术不能不避之，因此，使孔孟之教陷于偏狭之境，也致儒教之大精神为世人所误解。其实，智是人心不可或缺的一大要件，所以，我认为绝对不能轻视智。
如上所述，智是十分重要的，但只要有智就能在社会上活动了吗？不是的，如果没有情的辅助，智是无法充分发挥其能力的。试问，有很高的智，但却很薄情的人通常会怎样做事情呢？他会为了满足自己的欲望，而对别人的利益毫不在乎。一般有高智慧的人，无论做什么事情，从一开始就能掌控其发展，预知其结果，能够把事物看得很透彻。这种人如果缺乏情，那后果将不堪设想。因为他会运用其所洞悉的事理，毫不顾及他人的利害得失，而只以自身利益为第一，不择手段地去追求私利，甚至采用极端的方法。能调和这种不均衡现象的，只有情。情是缓和剂，不管什么事只要用情来调和，便可保持平衡。情可以圆满解决一切人生之事。假如人世间没有了情，那么人间将会变成一片怎样的天地呢？其结果一定是凡事都走极端，无法收拾。因此，对于人来说，情是不可或缺的一种机能。但是，情有一个最大的缺点，就是容易使人激动，控制不好，恶化下去就会动摇已经确定的决心。人的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情多变无常，因此，在人的心底深处，如果没有能够约束情的东西，恐怕就会有感情用事的缺点，于是便产生了意志，所以意志对人也是非常必要的。
抑制容易冲动的情，需要依赖坚强的意志。意志是精神作用的根源。有坚强意志的人，在人生舞台上担当的是强者的角色，但只有坚强意志而没有情与智相辅的人，只会是一个顽固的人，刚愎自用的人，即使自己的主张不对，也不会矫正。像这样以自己本位坚持到底的人，有其可爱之处，但不是值得尊敬的人，他缺乏身处一般社会应有的资格，换言之，他是坐在精神轮椅上的人，不是一个完全的人。有坚强的意志加上高超的智慧，再以情爱来调节，使这三项因素得到最适度的调和，再加以运用，才是完整的常识。现代的人们，只知开口闭口大谈“坚强你的意志”吧，但不知空有坚强的意志是无济于事的，就如俗语所说的蛮勇武夫一样，虽然意志很坚强，但不能说是一个对社会很有用的人。
