有人对景岑禅师说：“我现在活得很迷茫，恳请您来帮帮我。”景岑禅师说：“如果你该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭，就不会迷茫了。”这个人他表示不懂。景岑禅师无奈地说：“夏季，要找阴凉的地方休息；冬天，要坐在暖和的火炉旁。”在什么时候，做相应的事，人生就不会有那么多的迷茫了。
药山惟严静坐时，一个弟子跑来问：“您这是在做什么呢？您又是在想什么呢？”药山惟严说：“我在做我应该做的，想我应该想的。”这个弟子并没有领会老师的意思，只得带着很迷茫的眼神走开了。当你总是关注别人的时候，就会顾不得自己的生活，你说你不迷茫，谁迷茫。
一个年轻人来找惟严禅师，他说：“我对自己人生的意义完全摸索不到，恳请您能指导我。”惟严说：“我并不能帮助你什么。每个人的人生，只有他自己才能把握。”如果我们不了解这个道理，我们很容易就会四处找名师来指导自己。可是，名师能够给予的只是理论，人生的实践艺术，还得靠自己来探索。
师兄弟两人外出参访，师弟问：“路在何方？”师兄说：“路在脚下。”师弟又问：“道又在哪里？”师兄回答：“还是在脚下。”师弟抱怨：“我看不到。”师兄劝他：“看好你脚下就好。”人生的路很长，但我们也得一步步地走完，这个过程中，我们不能事事都求别人，所以，还是看好自己脚下的路吧。
一般的人，他们的内心总是不坚定的，很轻易地就会被外境的变化所左右。始终都是外境的奴隶而不是自心的主人。他们活得那么迷茫又困惑，经常被困住却又无计可施。如果他们能从禅观中去观察这人生、观察这外境，那么很轻易地就会发现：一旦内心坚定如磐石，那么任何外境的风吹草动都不会使自己有所动摇。
如果你只是热衷于金钱、名利、地位的角逐，而不懂得欣赏生命的美。那么你的内心就不会得到平衡，而是一直在羡慕、妒忌、犹豫等情绪中度过。你的日子没有一天是安静的，你的心也没有一天是安稳的，就好比波涛中颠簸的小船，随时会淹没在欲望的海洋中。
所以，人是需要在心灵深处安放一个什么来作为中心、作为支撑的。有了这个支撑，心就不会迷失方向，有了这个支撑，心和身就都是自由的，就不会随波逐流。
我们只有找到生命的意义，这个世界的主人才能成为我们自己，若不然，世界便成为了束缚我们的牢笼。那么生命的意义究竟是什么呢？虽然每个人都有各自的答案，但最后的落脚点必然是慈悲众生，因为个体只有融入到众生的海洋中，才有其存在的意义。当然，禅是肯定个体价值的，但这并不说明，个体就一定要脱离众生才能显出其价值。
在名与利之外，人生还有更重要的价值，那便是不断提升自己的生命层次。名利固然重要，它们是人生前进的动力，而且名利并不是什么坏东西。名利如果应用得当，一样可以拿去帮助别人，而不会成为生命的负重。用名利来服务他人，这就需要有清醒的意识，要知道名利不过是幻影，是转瞬即逝的，而善意才是真的对未来的生命起重要作用的。
如果与人类的历史相比的话，我们的生命实在是太短暂了。所以，我们在这短短几十年间就应该尽情地品尝生命的乐趣，如果你怀着这样的想法去生活，那么你的日子就是一首诗、一幅画，你在举手投足中都能感受到生活的乐趣和意义。
对于如何生活、如何安排自己的时间，每个人都有自己的观点，没有谁愿意别人对自己完全否定，所以，我们不该对他人的观点完全否定，而是要耐心地、不带偏见地去观察；同时，我们也不要期待所有人都能同意自己的观点，毕竟并不是所有的人都足够懂自己。禅告诉我们，要用全面的观点去看待事物，并且，多去关注事物美好的一面。
人的价值和意义就在于认识自己、降伏自己，并且既能度化自己还能度化别人。除此之外，不论你有多少钱，你的地位有多么高，这都是不值得一提的。
生活中，我们不要对他人给予的伤害斤斤计较，我们要多多地看到他人对自己的那些帮助。有些人，专门看到别人带来的伤害，却对那些帮助视而不见，还要在心底留下无穷仇恨。这可真是种糊涂的活法啊！那么以禅的观点来看，我们是否应该不去在意伤害，而只把别人的帮助铭记在心呢？其实，从禅的角度来看，这样做固然是好，但铭记别人的帮助，不如我们主动去帮助别人。
慈悲，体现在我们应当帮助那些真正需要帮助的人，而不是为了显示自己慈悲而胡乱地帮忙。善意是讲究条件的，胡乱帮忙的那种“善意”还是越少越好。
生活是没有苦恼的，只有稀里糊涂地活着才会有苦恼。生活是一种享受、一种创造，而活着，就只是僵死一般地度日了。
真正幸福的人从来不炫耀，就好比山谷里那最清幽的花儿，从不会因为无人欣赏自己，而选择永不开放。
行善和帮助别人的程度与我们投入多少物资是没联系的。你若是付出了一颗真心，便已经足够了。不需要比较，因为没有什么比真心更可贵。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
