情绪的起伏变化，只在一念之间。但在这一念之间，就决定了我们此后的人生是风平浪静，还是灾难重重。学会控制自己的情绪，那是对自己、对他人负责。其实情绪不该被外因左右，别人说了什么、做了什么，那是他的事；你如何想、如何做，才是你的任务。如果别人的恶言、恶语实在不入耳，就当它是个玩笑，于是你便也笑了。要平复情绪，又何须费力呢？
愤怒总是让人失去理智，人们在怒气的作用下总以为自己是在与别人争出是非高低，实际上是人们在与自己较量、搏斗。当怒火满心时，别人根本不会被你的怒火灼伤，你却会因为自心的怒火而伤了自己。学禅的人明白这个道理，因此在大多数情况下，他们能够从容自在地面对外境，而不会在内心点起愤怒的火。
你对眼下的成绩执着，那么你的成绩也就只能这样了；你对某个人执着，你便再看不到生活里的其他乐趣了；你对困难执着，你余下的人生便只看得到灰暗。一有执着便有了局限，人生的格局也就被限制住了。没有执着，人生便有无限多个可能。
一定要从过去既定的人生经验中走出来，因为外境随时在变，过去的经验又怎么能指导当下的人生；过去的观念，又如何会符合不断发展的社会形态。
只有自然而然的生命形态才是最美好的。所以，虚伪浮夸、矫揉造作的言行并不能给人们带来快乐，反而会惹人生厌。这倒可以视为与人交往时的一个准则。你既然能做到顺从自心地安排生活，那也应该可以做到以自己的本来面貌示人，即便你有一些缺陷，但也会因为这种自然真实而打动人心。
放过牛的人都知道，放牛时要对牛加以管制、约束，以防它毁坏了庄稼。其实对我们的心也是如此。我们的心总是很难专注于当下，专注于手中的事情。这时候不是要对着自己的心口挥动鞭子，而是应该静静地坐下来，观察自己的呼吸，并让自己的心念平复下来。对心有所**的不是外部世界，而是自己的心本来就常生妄想。
就像艺术家创作艺术作品一样，生活就是每个人的艺术品，每个人都有权力创造自己想要的人生，这种创造，并不是说要创造出金钱、地位、名利等物质性的东西，而是创造出意义、愉快、幸福和感受。这个创造过程应该是听从内心真实的想法，因此大胆地承认自己、肯定自己就显得尤其重要。
按照自己的心意来生活，就需要大胆地表达自己的感受。但人们总是很缺少这种勇气和力量。面对爱情时，人们不敢说爱；面对自己的错误时，不敢表达悔恨；谈及梦想时，不敢表达自己追求梦想的意愿。如果只是这样，那这种人生还有什么意义呢？每个人都有资格做他自己，每个人的特质也是独一无二的，因此，人要遵从本心来选择生活，并且过一种高尚的生活。
人应该相信自我的潜力，而不是把成功的希望寄托在外力上。经常看到有人对着神像跪拜，希望神灵能满足自己的所有请求。可是，要想让生活变得富裕，难道不应该先劳动吗？要想让自己变得更加美丽，难道不应该先提升自己的内在吗？人们想要的一切，都只能靠着自己去实现。
禅家把心喊作“心贼”，因为种种痛苦、障碍和烦恼，都是从心上生出的。只要我们常想着善念，心贼自然就不见了。这也是为何禅门特别提倡人应该在现实人生中过一种“禅意生活”，因为人只有面对他人时才会有“心贼”，而人们用自己的智慧和力量去帮助别人时，心贼自然就消失不见了。
人只有在现实生活中才会产生心理波动，才会郁闷困惑，充满烦恼和压力。你以为远离社会、远离他人就不会有烦恼了，其实这是自欺欺人的想法。人的心理状态安适时，不论在哪里他都感觉舒服，否则便只能感觉到束缚。
假如我们把工作看成是对自己能力的培养，把劳动看成是对筋骨的舒展放松，那么我们在工作时发出的抱怨绝对要少很多，而且还会感觉到前所未有的快乐，而以前之所以如此抱怨，就是因为我们的功利心太重了。
从微小的事物中发现不朽的价值，在平淡的生活里感受难得的快乐，这是从禅的角度给人们的生活启示：哪怕你目前过的日子多么地不起眼，你也一样可以从中感受到这种日子带来的独特快乐。没有哪种生活方式一定是不快乐的、是痛苦的，所有的不快乐和痛苦，都源自于人们那颗不肯打开的心。
日本有茶道、花道，都是在安静的环境中来锻炼自己的心，它们和禅一样，都是一种生命的艺术。只有在安静的环境里保持内心的安宁，才可能在喧闹中依然保持着内心的自在安适。这是一个循序渐进的过程，就好比，你只有在初级学堂里打下基础，才有可能游刃有余地应对更难的课程。
前念迷乱时，我们只不过是一个充满烦恼的凡夫，整天被苦闷、沮丧、所包围，觉得生命是一种负担。越是到了这样的时刻，我们越是应该仔细地观察生命，诚实地对待自己。否则越是在迷乱中打转，我们就越是烦恼。
中国宋代的无门禅师写过一首诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”当我们真的做到无执无取、不贪不恋，必然内心自在舒展、不恼不烦。所以，多看看生活中的那些美好事物吧，如果说这世界不够美好，那只怪我们的心被烦恼蒙蔽了。
真正的问题源自我们的内心，所有看似不可化解的痛苦和烦恼都是我们内心世界不够平和、过于计较和执着的产物。
——摘选自铃木大拙《禅与心理分析》
