我们不妨回忆一下，在我们身边有没有出现过类似事情？——譬如，某个孩子到邻居家去玩，他无意中，注意！只是无意中将人家的一根针沾在衣上，并且将其带回了家。这时，如果是位有修养的家长，一定会问明原委，然后要求孩子将针送回去。但如果是一位见利忘义、极度自私的家长，他可能就会昧着良心将针留下，因为在他看来这不是什么大事。是的，这点事邻居不会追查，就算被发现也不够判刑。但结果会怎样？结果是，孩子的一个无意举动在家长的纵容下演变成了恶习，他开始经常性地从别人家乱拿东西，因为他是小孩子，又因为拿的东西不值钱，人家可能也不会追究。就这样，孩子长大以后，原本的小偷小摸变成了大拿大偷，结果可想而知，他免不了要受到法律的制裁。
显而易见，这个责任应该归咎于自私的家长，孩子毕竟年少无知，辨别是非的能力不足，他们在成长过程中，学习、模仿最多的就是自己的父母。如果说父母能够以身作则、防微杜渐，那么孩子自然也不会差到哪儿去；如果说父母成了反面教材，时常表现出不好的行为习惯，那么孩子耳渲目染，想好都难！其实，这种事情是很常见的，比如某些家长不孝敬自己的父母，那么，他们的子女在长大以后就可能不会孝顺他们；譬如某些家庭经常打骂吵闹，那么，他们的子女长大以后脾气可能就会非常暴烈，动不动与人大打出手，乃至身陷囹圄……对于家长而言，他们在做出某些不良举动之时，可能并没有意识到问题的严重性，或许他们就只认为那是小事罢了。但事实上，就是这些所谓的小事，很可能会给他们及其子女日后的生活带来很大的影响，这或许就是我们常说的“善有善报，恶有恶报”吧。
所以我们一再强调：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。事实上，人之善恶不分轻重。一点善是善，只要做了，就能给人以温暖。一点恶是恶，只要做了，也能给人以损害。因此，生活中，我们必须谨言慎行。从一点一滴之间要求自己，做到能善则善。只有这样，我们才不至于在人生的沟沟坎坎中马失前蹄，断送我们本该美好的前途。
种瓜得瓜，种豆得豆；己所不欲，勿施于人
向别人扔污物的人，总是把自己弄得最脏！
“己所不欲，勿施于人”出自《论语·卫灵公第十五》。当时子贡问孔子：“有没有一句话可以用来终身奉行？”孔子告诉他：“大概只有‘恕‘吧！自己所不想要的一切，也就不要强加给别人。”这句话传承了两千年，是儒家文化的精华之处，更是自古以来有道德有修养的人所奉行的格言警句。
“己所不欲，勿施于人”的“恕道”，孔子将其作为奉行一生的座右铭，推荐给了自己的弟子。如今，我们常说“将心比心”，这实际上就是在推行“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。是的，自己不想要的东西，何必强加给别人？人应该宽恕别人，这才是仁义的表现。孔子的话揭示了处理人际关系的重要原则，如果我们都能够以对待自己的行为作为参照来对待他人，就一定会得到别人的尊敬。
然而遗憾的是，世道人心，往往脱离不了私欲的桎梏。我们之中或许就有许多人，总是习惯将自己不想做的事情推给别人，将自己不想要的东西转嫁到别人手中。反之，自己钟情的事物，则绝不肯与人分享了。这种“己所欲，悭施于人”的现象之所以会普遍存在，说到底还是因为人类自私的本性在作祟。
我们应该认识到，“己所不欲，勿施于人”这是做人的一种基本修养。你不想别人怎样对你，那你最好就不要那样对待别人。譬如说，你不想被人利用，那么请不要利用别人；你不喜欢别人对你说谎，那么自己就不要说谎；你不喜欢别人怠慢于你，那么也就不要怠慢别人……有道是“种什么因，收什么果”，你所有的行为，最后又都会回到你自己的身上。因为，你对别人的一切思想及行为，都会经由自我暗示的原则，毫无遗漏地记录在你的潜意识之中，那么，它们就会影响你的个性。正所谓“物以类聚，人以群分”，你的个性就相当于一个磁场，它会把同类人带到你的身旁，所以你也难免会有被身边人不公对待的一天。
所以说，“己所不欲，勿施于人”不仅是对别人的一种善待，同时也是在善待我们自己。如果我们都能以推己及人的方式去处理问题，那么就能够创造一种重大局、尚信义、不计前嫌、不报私仇的良好社会氛围。坚持“己所不欲，勿施于人”，就能够减少一些不必要的摩擦与误会，就能够达到人际关系的真正和谐。反求诸己，推己及人，结果往往会皆大欢喜。
中国自古以来便是个崇尚道德的礼仪之邦，在我国历史上，曾出现过很多推己及人的先贤，譬如我们所熟知的“大禹治水”，就是“己所不欲，勿施于人”的典范。
当年，大禹刚刚与涂山氏完婚，正处于蜜月期，按常理说应该好好在家陪伴妻子。但是，大禹心里放不下生活在水深火热之中的百姓，他一想到有人被洪水淹死，心里就像自己的亲人蒙难一样，苦痛万分。于是，他依依不舍地告别妻子，带着治水群众夜以继日地对洪水进行疏导。在整个治水过程中，大禹三过家门而不入，当他消除水患、胜利归来之时，他的儿子启已经长成了少年。
到了战国时期，有个叫白圭的人与孟子谈起“大禹治水”一事，他觉得大禹的做法很愚蠢，并夸口道：“如果让我治水，肯定要比禹做得好。我只要将河道打通，让洪水流到邻近的国家就可以了，这不是会省很大的人力、物力？”孟子很不客气地驳斥到：“你说的话错了。大禹治水是把四海当作大水沟，顺着水性疏导，结果水都流进大海，与己有利，与人无害。而你的方法，把邻国当作大水沟，结果洪水都流到别国去，对自己有利，对别人却有害。这种治水的方法，怎么能与大禹的相比呢？何况，你这样做，别人也可以这样做，到时洪水将逆流回来，造成更大的灾难！”
从“大禹治水”和“白圭谈治水”这两件事我们可以看出，白圭这个人虽然有几分能耐，但人品真的有待提高，他心里只想着自己，却不考虑别人，这种“己所不欲，反施于人”的错误思想，最终难免要害人害己。大禹就不一样了，他把洪水引入大海，虽然费时费力，但这样做不但能够消除本国人民的灾害，同时又不会伤害到邻国，这种推己及人的精神及行为才是为人处世的正道。
事实上，“推己及人”这种设身处地替人着想的道德情怀不仅仅在华夏大地，就是在全世界也有着广泛的影响。据说，孔子的那句“己所不欲，勿施于人”，就悬挂在国际红十字会的总部里。由此可见，营造良好和谐的人际关系，这是不同国界、不同种族、不同人群的共同愿望。
咱们中国有句俗语：“人和万事兴”。但是在现实生活中，人与人之间又常常不可避免地发生矛盾，有时即使是血缘至亲也会怒目相向、拳脚相加。可事实上，这其中有许多矛盾是可以避免的，只要你我对别人多一些理解，多一些宽恕，自己无法接受的事情也不去强迫别人，这样，世界上就会和谐很多。毫无疑问，这“推己及人”的道德情怀，就是实现和谐社会的助推器。如果说我们炎黄子孙，不！如果说全世界人民都能时时处处推己及人，那么我们就一定能够看到全球的和谐、共荣。
