儒家心性论不仅是个理论问题，也是一个实践问题；它不仅要探讨人的本质、本性及在自然界的地位等一系列问题，同时还要说明人如何通过心来实现性、完善性。这样，心的作用、地位如何？它与性是一种什么关系？便成为心性论的一个重要内容。
古人谈性不重概念抽象，而重其生命的生长过程。牛生而体形庞大，雁生而脖子长，即是它们性的体现，或者说是它们的性使然，而人却是因为学习而成其为人。从性有超越的根源来说，人们的性是相同的，“四海之内，其性一也”，但每个人的用心各不相同，则是他们所受的教育使然。竹简的“性-教异”论可能是对古代的“天地之性”与孔子的“习相远”的结合，是对二者的进一步发展。其性也主要是气性、自然人性，而不完全是道德人性。
由于重视“学”“教”对人性的塑造、培养，竹简对性与外物的关系做了详细说明：“凡性，或动之，或逆之，或交之，或厉之，或出之，或养之，或长之。凡动性者，物也；逆性者，悦也；交性者，故也；厉性者，义也；出性者，势也；养性者，习也；长性者，道也。”（第9—12简）这是说，对于人生而所具的性来说，感应、触动它的是外在之物，迎合、顺应它的是欢悦之事，教导、改造它的是有目的的人为，[73]磨砺、锤炼它的是行为之义，使它表现、展示出来的是客观情势，培养、塑造它的是后天积习，增长、统率它的是人之道。而人之所以能“长性”“养性”“厉性”等，则是因为他具有心，具有主体的实践、认知能力。
道者，群物之道。凡道，心术为主。道四术，唯人道为可道也。其三术者，道之而已。（《性自命出·第14—15简》）
天下事事物物皆有道，道即体现在事事物物之中。对于道来说，“心术”是最主要的。所谓“心术”或可理解为用心之道或用心的具体方法[74]，是指心的认识、判断能力而言。因为道虽然客观存在，但只有通过心才能认识、实践道，并进一步增长、培养性。道可以具体分为四种，有学者认为可能即是竹简《尊德义》所说的“民之道”“水之道”“马之道”“地之道”，而在这四种道中，只有人道可以引导、教导民众[75]，其他三道，仅仅是道而已。竹简似乎已意识到“人道”与“物道”的不同，并试图作出说明。
需要说明的是，竹简虽然重视人性的塑造、培养，但并不把性、情看作消极、被动的，看作仅仅有待于加工的材料，而是从古代“天地之性”的思想出发，肯定性具有自身的常态，具有自身的规定性。这样，外在的礼、道就不仅仅是对性、情的矫治、改造，更重要的，乃是出于性、情的需要。
