是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。（《礼记·礼运》）
“大一”亦作“太一”，是指天地未判之前的宇宙本体，也即是道。[129]孔颍达疏曰：“大一者，谓天地未分，混沌之元气也。极大曰天，未分曰一，其气极大而未分，故曰大一也。”郭店竹简《老子》丙篇后有《太一生水》一篇，提到“太一生水，水反辅太一，是以成天；天反辅太一，是以成地”（《太一生水·第1简》）。在“太一”与“天地”之间加入了水，提出了“水反辅太一”的思想，是当时一种较为独特的宇宙论。有学者指出，太一与老子的道存在密切联系，是战国时期道家学者着力阐发的概念。[130]《礼运》提出太一，可能就是受到道家思想的影响，是利用道家的形上学为礼寻找根据。在其看来，太一生成万物乃是一和谐、有序的过程，人也是在这一过程中产生的，“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”。但天地的运行是自然、“无心”的，而人生天地之间，能够自觉地取法天道，“以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量”，体现出目的性和能动性来，“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也”。真可谓天地无心，而以人为心。而圣人着力倡导的礼义正是取法天道，以“治人之情”的结果：“故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦，而固人之肌肤之会，筋骸之束也。所以养生送死，事鬼神之大端也。所以达天道，顺人情之大窦也。”“大同”的乌托邦是破灭了，但通过礼，依然可以实现“天下一家”的社会理想：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
从《礼运》的内容以及有关礼的论述来看，它与历史上的子游氏之儒有一定联系，其作者可能是子游学派的不知名学者。[131]这是因为，首先，《礼运》托名子游与孔子的问答，而托名者显然应该是子游的弟子或与其有一定关系的人。值得注意的是，《礼运》直呼子游之名“言偃”，而不称其字，与《论语》等书体例不符，这说明，它似乎不应是出于子游（约前506—前445年）弟子之手，而应是子游学派后期学者所为。
其次，孔门后学中子游比较重视礼，对礼有独特的理解，《礼运》有关礼的论述，应该就是对其思想的进一步发展。据《论语》，子游反对子夏弟子只注重“洒扫应对进退”的做法，认为是“末”，而他自己更重视“本”（《论语·子张》）。从他的有关论述来看，他所理解的“本”应该就是指礼化民易俗，平治天下的功能和作用：
子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者，偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人；小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳！”（《论语·阳货》）
