“第二自然”是麦克道尔提出的自然观，[42]目的是为了调和理性与自然，获得一个心灵的框架，确保经验、思想和言谈向世界的开放性。第二自然属于自然秩序，它并非与生俱来，而是通过一定的生存方式选择或获得的能力、习惯和倾向。它最终趋于稳定，对人的活动起到类似本能的作用。心灵通过经验向世界敞开依赖于概念能力的使用，而概念能力的使用必须处于自发的状态，并与感觉刺激的因果作用相协调，同时概念的规范作用可使经验与理由空间相协调。自然提供了获取和应用理性概念能力的条件。我们接受教育以理解和把握概念，这种习惯是规范过程的组成部分之一，通过这一过程赋予的能力是自然的组成部分。人在习惯中学习语言，首先学到的是自然语言。自然语言包含了传统，存储了历史上积淀下来的智慧，这些智慧包含了人们对世界的理解。在学习语言的过程中，人们知道了概念间的理性联系，组成了理性空间的布局。可见，人类必然会获得理由空间。理性要求的领域不管人们是否对它回应，它都存在。当恰当的教育使人形成相关的思考方式时，人们就会关注理由空间。理性只在概念和观念系统中的一个立足点上才能使人们思考这些需求。[43]使用自然语言系统表述理由形成既定的思想程式。进入自然语言就进入一个过程，由此逐步认识到理由和理性联系本身。这一过程是持续不断无限制的。
虽然麦克道尔一再声称，他的哲学是为去除哲学中普遍存在的焦虑，即在心灵与世界的关系上所予神话与融贯论之间的摇摆，但是这种第二自然的构建未尝不是这种焦虑的结果。或者可以说，知识的规范性从知识本身来说并不是问题，但是当知识与世界联系时就出现知识的基础、世界性的内容进入规范性领域的合法性问题。这些问题之所以出现，用塞拉斯的比喻来说，是因为自然规律空间与理由空间之间的区分，更基础的原因是假设心灵是与世界性质不同的存在。我们认为，从自然科学、功能主义和先验哲学的层面来重新描述心灵并不能让人信服，而麦克道尔从亚里士多德那里汲取灵感走向实践哲学，来重新描述心灵，这是调和心灵与知识关系的又一尝试。
3.自由自然主义
根据对自然的现代理解，事物如何置于理由空间和事物如何置于自然是相对立的。自然和理由空间在知识论内涵上的对立，可以反映在我们对全部人类精神的思考中。现代认识论认为自己应该承担连接认识主体和自然世界的义务，好像主体已经从自然世界中撤退。不少心灵哲学认为自己应该承担相似的义务，即把思维着的主体整合入自然世界，好像主体与自然界是相异的。罗蒂认为，这种弥合鸿沟的认识论义务是一种幻觉。[44]任何同情罗蒂说法的人，都会对现代心灵哲学产生相似的怀疑。
塞拉斯所说的自然主义陷阱有一个前提，[45]理由空间的结构是自成一类的（suigeneris），与自然科学在自然中发现的结构相对。因此知识和意向性只能在理由空间的框架中进入观念。这会产生一种形而上学的焦虑，最后形成一种超级自然主义（Supernaturalism）的威胁。[46]这里蕴含着一个康德式的问题：人的思（thinking）和知（knowing）何以可能？如果把它们看成是自然现象，就可以回避那种弥合鸿沟的焦虑。首先是把自然等同于规律的领域。理由空间的组织并不相异于自然科学在世界中发现的结构。我们要么把理由空间的结构还原为别的东西；要么把概念看成其本身就在理由空间发生作用，直接把物置于规律领域。后者事实上否定了塞拉斯对属于规律的逻辑空间和知识概念运行的逻辑空间的区分，即规律领域和自由领域的区分。我们认为，这种自然主义把自然等同于规律，但是拒绝塞拉斯提议，自然并不是思和知的主体之家。
