按照马克思的观点，随着实践活动这一人本源性的生存活动的展开，“人的存在”首先总是处于与自然的普遍联系之中的。这种普遍联系包括两个层次，一是始源的层次，这是人与自然之间单纯的肯定性联系，人来源于自然，归属于自然，自然也包含着人，人与自然之间完全是一种互相归属、相为一体的关系；二是超越和发展的层次，这是人与自然之间否定性的统一关系，人通过对象性的感性活动，实现“自然的人化”，使自然变为自己的“无机身体”，并通过实践活动在把人从自然界中分化出来的同时，又在人与自然之间建立起新的更加紧密、更深入的一体性关系。无论是始源层次，还是超越和发展的层次，人与自然都处于不可分割的普遍联系之中。对此，马克思曾指出：“说人是肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物，这就等于说，人有现实的、感性的对象作为自己本质的即自己生命表现的对象；或者说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”[14]“没有自然界，没有感性的外部世界，工人什么也不能创造。”[15]这些论述充分表明，人的生命存在是不可能脱离与自然的普遍联系而孤立存在的。“人的存在”不但体现于人与自然、人与物的截然区别（就像上面分析过的知性思维方式所做的那样）上，还体现在人与自然、人与物的一体性关系之中。人以何种物作为自身的对象，这种对象关系也就表征着人的“如何”和“怎样”。如果说“非对象性的存在，等于无”，那么，可以说，离开感性对象即自然界的“人的存在”，也将是“无”。在此意义上，要理解“人的存在”，就离不开人与自然的普遍联系，否则，人就将成为与世隔绝的幽灵而无所皈依。
同时，人的这种普遍联系还体现在与他人的普遍性的社会关系之中。正如人只能存在于同外部自然界的即人的对象性存在的一体性关系之中一样，人也只能存在于同他人的内在统一的一体性关系之中。人与人的社会关系是人与自然发生对象性关系的中介，人与自然的普遍联系必须以人与人之间普遍的社会联系为前提。对于人与他人的这种普遍性的社会联系，马克思曾有许多透辟的论述：“社会性质是整个运动的普遍性质；正像社会本身生产作为人的人一样，社会也是由人生产的。活动和享受，无论就其内容或就其存在方式来说，都是社会的活动和社会的享受。自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，只有在社会中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基础，……因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[16]个人是社会存在物，人“不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物”[17]，而社会则是“人们交互活动的产物”[18]，“社会本身，即处于社会关系中的人本身”[19]，“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质，而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般的力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富……社会联系的主体，即人，是自身异化的存在物。人们——不是抽象概念，而是作为现实的、活生生的、特殊的个人——就是这种存在物。这些个人是怎样的，这种社会联系本身就是怎样的”[20]。不需要太多的论证，从这些论述中，我们已可以十分清楚地领会到与他人的普遍社会联系对于“人的存在”所具有的本体性意义。
