（3）词语“把作为存在着的存在者的当下的物带入这个“存在”（ist）之中，把物保持这个“存在”之中，与物发生关系，可以说供养着物而使物成其为一物”[111]。命名的结果即是词语，词语中不仅包含着存在的信息，而且还直接蕴存着存在因而使物成其为物。词语并不只是表达存在或生存的工具，那样的话，存在或生存的信息永远不会向我们敞开，因此应当把词语看成某种沟通存在与生存的关联。“词语不光处于一种与物的关系之中，而且词语本身就‘可以是’那个保持物之为物并且与物之为物发生关系的东西；作为这样一个发生关系的东西，词语就可以是关系本身。”[112]说存在与生存通过语言而显现出来，这实际上意味着语言本身并不是一种实体，语言的根本结构是生存论结构而不是概念结构。因此，真正哲学意义上的思考并不是固定于语言之中，而是沿着语言的方向。语言是有生命的，它蕴含着存在与生存的深层结构。
关于语言生存论的思想，在伽达默尔那里得到进一步的确证。不过，伽达默尔将海德格尔的语言生存论拓展为诠释学生存论。在伽达默尔看来，人的本质即语言性的，语言不仅只是工具或表意符号，而且是我们生存的基本方式，“语言并非只是一种生活在世界上的人类所适于使用的装备，相反，以语言为基础，并在语言中得以表现的是，人拥有世界”[113]。因此，它蕴示着我们与世界的基本关联，人永远是以语言的方式拥有世界的，“语言是我们在世存在的基本活动模式，也是包罗万象的世界构造方式”[114]。所谓世界就是对于人而存在的世界，其他生物尽管也存活于世界之中，但世界对于人而存在的特有方式就是语言。语言表达了人之在世的真理，也表征着人对于世界的基本态度。进而言之，语言与世界本身就是同一的，“世界本身是在语言中得到表现。语言的世界经验是‘绝对的’。它超越了一切存在状态的相对性，因为它包容了一切自在存在，而不管自在存在在何种关系（相对性）中出现。我们世界经验的语言性相对于被作为存在物所认识和看待的一切都是先行的。因此，语言和世界的基本关系并不意味着世界变成了语言的对象。一切认识和陈述的对象都总是已被语言的世界视域所包围”[115]。伽达默尔虽然继承了海德格尔有关人必定是在世的生存思想，但他并没有把语言直接看成存在，而是看成存在向我们显现的唯一通道，这一显现过程即生存论的理解活动。很明显，对伽达默尔而言，“存在论”不再是实体性的，而就是生存论理解活动，因而在海氏那里语言前定并包含生存论理解的思想就进一步表达为：“能被理解的存在就是语言”。按照这一表达，生存论理解无疑具有相对于语言的更本源的地位。语言的本质即理解了的存在，在此，我们可以把“理解了的存在”把握为生存。但是，语言与生存的沟通则取决于理解活动本身，语言只有在谈话中，也就是基于某种共同的生命共同体的“生活过程”中的“相互理解”活动才可能使语言真正与生存沟通。因此，理解这一交互性的实践活动就具有了一种生存论存在论的意义，理解使得语言与生存沟通。
