从形式上看，抽象存在论是与传统哲学的认识论融为一体的，从这一意义上说，存在论获得了某种知性以及逻辑意义上的规定性。但实际上，抽象存在论发生关联的主要领域却是在宗教神学中，或者说，认识论化的存在论话语体系其适应范围其实是在宗教神学中，这表明传统的抽象存在论本身是难以获得自我确证性的。所谓“存在”（esse），指的就是“上帝的在场”（presenceofGod）[6]。抽象的存在论以神学为必然归宿，这表现出传统存在论的超验本性，从这个意义上说，如同传统形而上学的理论归宿是基督神学，而传统形上理性的归宿实际上就是宗教信仰。传统哲学，无论可知论者还是不可知论者在试图把抽象本体导向神学这一点上是一致的。只不过可知论者把存在论与认识论等同起来，它被动地诉诸神学；不可知论把认识论与存在论分割开来，它主动地导向神学。
第二，二元对立的知性的思维方式。
由于先在地设立了经验与超验的对立，形上理性在具体理论化的过程中不可避免地引出一系列二元对立：物质与精神、自我与世界、身体与灵魂、主体与客体、唯名与实在、逻辑与经验、感性与理性、现象界与自在之物、价值与事实等等。其中，最基本的同时也是最容易被人们意识到的则是唯物主义和唯心主义的对立。总体上看，由形上理性主导的哲学传统扬唯心而抑唯物。唯心主义者把物质、感性、经验、现实等等当作哲学体系加以贬斥的对象，包括唯物主义或有一定唯物主义倾向的哲学家都鄙视感觉。德谟克利特、亚里士多德贬低感性（感觉），抬高理性。德谟克利特把感觉称为“暗昧的认识”，而理性则是“真理的认识”，只有理性才能够认识原子本身。亚里士多德则是在动物与非动物的意义上区分感觉，“一切作为动物的动物，都必然拥有感觉。正是根据这一点我们区分了什么是动物什么不是动物”[7]。在亚里士多德那里，感觉仍然是诸如听觉、味觉、视觉、触觉、嗅觉等等生理性的感觉，而不是人的感性活动。考虑到在亚里士多德的哲学中仍然包含有万物有灵论的成分，断言他通过感觉而将人与动物区分开来是没有根据的，但他确实并没有在感性意义上理解人的感觉。对他来说，人的感觉当然是“能够撇开事物的质料而接纳其可接受的形式”[8]，而理性正是事物的本质形式，是高于感觉的。近代的经验论哲学家从形式上看都是强调人的经验乃知识的唯一还原，但对于来源于经验的感性认识则持一种明显的怀疑态度。洛克确实将经验及感觉看成知识的最终来源，“我们的一切知识都是建立在经验上的，而且最后都是导源于经验的”[9]。但洛克又通过区分第一性质的质与第二性质的质从而将无法与事物割裂开来的感性知识视为“简单的知识”或“不可靠的认识”。休谟对经验世界的坚守实际上加大了感性与理性的裂距，并导致近代经验论哲学最终走向怀疑主义。康德在知性领域实现了经验论与唯理论的统一，通过知性并不能达至形而上学，但由此又形成了新的二元分离即现象界与自在之物的分离。康德的整个《纯粹理性批判》就是要通过确立科学理性以拆解传统哲学知性化的形而上学，形而上学作为理论体系已经终结，代之而起的是上帝存在、灵魂不朽和意志自由。黑格尔反对认识论与存在论的分离，在他看来，形上理性的逻辑力量是无限的，它完全可以打通认识论与存在论之间的巨藩。但是黑格尔的逻各斯体系最终还是没有逃脱一种分离，即在最大程度上包容了以往一切二元分离的理性与生活世界的分离，并且，黑格尔还把形上理性推向了完全排斥非理性的绝对样态——绝对精神。
第三，理论上的封闭性与自足性。
