正是由于尼采对超验实存观及神学生存观的彻底反叛，也由于他对前期生存哲学的消极的生存观念的批判，生存哲学进入一个新的时期，生存论问题开始成为现代人本主义哲学家们的普遍的文化自觉。生存从传统的那种为认识论模式所确定的客体式的认知对象转换为一个以生命意义与价值为核心、以生活世界为基本概念的哲学概念。哲学家们不再把生存看成一个仅靠理性与逻辑就可以证明的领域（甚至放弃了理性与逻辑证明方法），而是看作需要充分运用诸如“直观”“体验”“理解”等方法才能深入其间的领域。其中，生命哲学的兴起具有一种重要的承接意义。
生命哲学（philosophyoflife）是19世纪末形成并在20世纪上半叶在德法等国兴起的一种非理性主义思潮。在生命哲学看来，全部哲学研究的出发点就在于揭示人生命的本质进而揭示人的存在、认识与实践，在阐释人的生命活动中，生命哲学特别强调人的情感、意志以及与此相关的人的生命、意志以及历史文化问题。生命哲学的兴起有三个背景。第一个背景是叔本华与尼采的意志哲学，生命哲学基本上是叔本华、尼采的意志哲学的延伸，二者具有很大的共性与相通之处，即都强调生命与意志在哲学活动中的基础性地位，高扬人的生命意义与价值。但是，在一定程度上说，生命哲学往往显得更为宽泛，事实上，在当代西方思想视野内，人们往往把意志哲学直接归于生命哲学。第二个背景是与西方近代理性主义相对峙的非理性主义，这一思潮的影响更主要的是在文学艺术领域，属于自卢梭以来一直在西方思想的流变方面发挥着重要作用与影响的浪漫主义运动。第三个背景即以达尔文的《物种起源》的出版为代表，生物学取得了在科学中的领先地位，这一状况使得许多哲学家追踪生物学的前沿发展，出现了力图在生命现象的解释上调和新旧活力论的各种理论努力。基于上述不同的背景，生命哲学往往区分为两种主要的倾向，一种是受上述第三个背景影响并主要分布于法国的带有生物学倾向的生命哲学，代表人物如柏格森；另一种倾向则是流行于德国并具有浓厚的人文主义氛围的生命哲学运动，其代表人物诸如狄尔泰、西美尔、奥伊肯等人的强调精神意识与历史—存在的生命哲学。
