后现代哲学强调个体生存的真实性与差异性，这较生存哲学仅仅看到个体生存的无差别的意义似乎要“高明”些。生存哲学用个体生存独断地替代了整体生存（尤其是萨特），后现代哲学干脆放弃了这种整体主义思维方式。但是，放弃整体主义的思维方式并不一定要放弃对人类整体的关怀。以知性方式所建构起来的“人”的“死亡”，绝不等于人类学及生存论意义上的人的死亡，要真正挺立起个人真实性，就不能离开对人类整体生存的理解。不仅如此，个人真实性的挺立本身就是以对人类生存的整体的和历史性的自觉为前提的。正像卢卡奇所说的那样：“个人应该理解到自己的生活乃是整个人类发展的一个局部的过程，从而不仅体验到自己的生活方式和由此产生的自我义务乃是从属于这种充满活力的关联的，而且还要努力去实现这种生活方式和这些自我义务，只有这样，他才获得了自己同人类的合类性的现实的、不再无声的联系。个人至少应该严肃认真地追求这种自身生活的合类性的意向。只有这样，他才能学会使自己超越他的仅仅是局部性的人的存在。”[127]正是在这个意义上，我们也不能否认整体性与知性仍然是我们合理理解生活世界的必要途径。一味地反对整体性思维方式和知性思维方式是不够的，更重要的是需要真实地、积极地理解人生存于其中的社会现实生活。后现代哲学反整体主义，其实是要反抗带来这种整体主义的意识形态观念。但是，当它故意以某种“边缘”姿态提出个人真实性时，其实又带来了新的意识形态，它并没有认真地批判和考虑实现个体生存价值的社会现实前提。因此也就不可能真正将个人生存具体化。后现代哲学本身就存在着自我超越或被超越的问题。
在后现代哲学“之后”，哲学剩下的是那一由现象学运动遗留并且同时也是遗弃的观念——生活世界。生活世界成为后现代哲学唯一的思想地平线。后现代哲学并不反省生活世界作为理论的自洽性，而且，生活世界在理论上的随意与非建构性正是后现代哲学需要的。正因为如此，后现代哲学才如此津津乐道于运用这一话语。生活世界只是一套话语，然而，在这种随叫随到且具有广泛的运用价值的话语操作中，我们发现了当代思想的相对主义症候。
在胡塞尔现象学与强调个体感性的生存哲学之间存在着一种批判性的互动关系，这一关系实际上既构成后现代哲学关于个人真实性的思想背景，也使生活世界概念在后现代哲学中获得了广泛的运用。生存哲学对感性个体的强调显然受到了胡塞尔现象学的批判，胡塞尔抱怨海德格尔在《存在与时间》中并没有能够贯彻其超验的现象学方法。这种情绪反过来也多少影响了海德格尔本人对“此在存在论”的信念，并迫使他转向一条寻求更为根源的存在即语言性存在的历史解释学道路。当然，反过来说，海德格尔以及舍勒的哲学人类学对胡塞尔也产生了很大的影响，这种影响的一个直接后果就是晚年胡塞尔所提出，并受到整个当代哲学普遍推崇的生活世界概念。在当代哲学的语境中，生活世界本身就构成哲学生存论的入口。但人们为什么会将整个哲学的基础设定于生活世界之上倒是一个值得反省的问题。实际上，尽管生活世界在当代思想及生活方面具有极强的解释学价值，但生活世界概念本身却已经成为一个既关联于生活现实、其语义又显得支离破碎的概念术语。
