后现代哲学在生存论哲学努力中的意义需要引起足够重视。后现代哲学致力于为生存论存在论取代实体存在论扫除最后一道障碍，这道障碍就是自近代以来通过知性思维方式确立起来的意识哲学。超越意识哲学，本身就是当代哲学的一项主要思想使命，它直接表现于生存哲学、生命哲学以及整个现象学运动中，并且在英美分析哲学中得到了某种回应。与上述努力相比，后现代哲学表现出了更大的思想彻底性，这就是欲把连同意识哲学在内并且以种种变化了的形式延伸到现代哲学中的基础主义、本质主义、逻各斯中心主义以及实体主义统统摧毁。在后现代哲学看来，人们对实体存在论本身的异在性其实已经深有体会，通过近代哲学的主体性启蒙之后，关于人的思想意识中出现了越来越多的面向常识的还原。因此，哲学也就不应该还在这一类已经成为常识的问题上做文章、唱高调。而且，恰恰是这种高扬人的思想本身同时就存在着一种思想的自欺。表面上自以为清除了实体存在论，实际上仍然以另一种方式承继了实体存在论，只不过其中的实体直接换成了“人”。“人学”在某种意义上实现了对意识哲学及认识论哲学的超越，这就是把一种纯粹的“我思”转换为“我在”，把“知性”转换为“感性”。但是，如果说，意识哲学及认识论哲学中的人只是一种知性意义上的实体人，那么“人学”中的人未必就不是实体性的“人”。而且，这种排斥了他者的人恰恰是一种自我中心主义的人，是主体主义的人——就实体不仅是指一种认知模式而且必然还是某种存在样式而言，主体主义的人实际上强化了实体存在论。另外，相对于传统实体存在论蕴含着的那种伟大的超验传统而言，关于人的实体存在论也许标示着某种轻狂与浮躁的时代氛围，反映着现时代在精神底蕴上的无根性与随意性。人学或许是现代的形而上学，但作为形上学的人学本身就喻示着形上精神的衰落，特别是当人学冒领着形而上学之名之时，它本身必然受到批判和嘲弄——这正是后现代哲学从形式上“反对”人学的原因所在。在后现代哲学看来，对传统的意识哲学的超越是合理的，但人学的问题在于它试图构建一种新的结构与形态。
人之所以成为一个实体，是与下述事实相关的，那就是，自近代以后，实体存在论实际上已经与认识论直接粘连在一起。在近代哲学以前，认识论是依赖于存在论的。而在近代以后的意识哲学中，认识论实际上反过来成为存在论之所以得以确立的前提，所谓存在论的思维方式从而也是直接服务于认识论的思维方式的。实体存在论之所以在近代以后空前发达起来，就在于它满足了认识论的基础主义要求。在这个意义上，要彻底废除实体存在论与存在论的思维方式，从实体存在论走向所谓的人学，实际上从一开始就偏离了目标。
