把当代哲学的典范形态确定为人的哲学，显然是与传统存在论哲学与认识论哲学相比较而言的。传统哲学同样也包含着深刻而执着的人性与人生关怀，从苏格拉底开始，哲学的目标就不再停留于对外部自然世界的冥思苦想，而是将这种知识性的冲动与探索转换到或内化为对社会人生的关注、思考、研究与引导。哲学之成为哲学，本身就要求跳出早先那种直接认同于既定存在状态的素朴实在论，以反思的、理性的和批判的眼光探索世界、关怀社会人生。因此，哲学介入人的生活，就必定不是对感**的盲目认同，而是需要超越实存状态，并提供一种对于人类生存境界的终极性的理解与阐释。从苏格拉底到黑格尔的传统西方哲学，一直就在努力这样做。不懈地认识自我、肯定和提升人的精神世界，始终就是传统西方哲学的根本目的与旨趣。但尽管如此，传统哲学还不能叫作人学。这主要是因为，传统的存在论与认识论哲学的抽象的和客体性的理论形态存在严重漠视和遮蔽人的倾向，传统哲学蕴含着深刻的人性内涵，在理论形式上却是与人的现实活动相异在甚至是相敌对的抽象的形上学理论。在这个意义上，传统哲学至多还只能叫作抽象的人的哲学，但正因为如此还不能称为人的哲学。
存在论哲学舍弃和割裂事物的现象存在而去追求某种绝对的本体（质）存在，进而把这种绝对本体看成一切事物的真正本质。按照这样一种本质主义思路，人的本质并不是由人自己确定的，而是由先于和外在于人的活动的本体所给定的。人并不能以自己的方式去实现其本质，然而，这种与活生生的人的存在相敌对的“本质”对人来说却始终只能是异在的东西。存在论哲学要求遵循客体化的、对象化的研究立场，反对主观性的介入，这种立场作为一种基本的研究方法当然是必要的，但一旦成为整个哲学的根本立场和方法，那么其排斥和漠视人的价值及其需要的客体主义倾向一下子就暴露出来了。存在论哲学确实呈现了传统西方哲学高度的逻辑分析与综合能力，但如果这种能力只是用来确证某种绝对的明证性，那就会反过来成为人们追求生活的直觉体验的限制。存在论哲学总是把一切事物的存在归结为某种抽象的、纯粹的存在形式，把一个本来开放、复杂多变的世界还原为一种封闭的、单一的实在，这就直接抽掉了包括人的生存样式在内的生活世界的丰富性及动变性。存在论哲学总是把自身直接看成某种终极存在的理论形式，把信念信仰化，这就堵住了怀疑与批判活动的介入，而怀疑及批判精神的匮乏，则使得存在论哲学不可能真正实现自我超越。因而，存在论的形成，就已经注定了其僵死的理论实质。超验性与实体性使得存在论哲学本身就存在着一种强烈的非人本化的理论追求，存在论在中世纪宗教神学及经院哲学中得到圆熟的运用和发挥，并不是偶然的。只有上帝才真正体现着本体的超验性与实体性，而上帝之所以获得这样一种超验性与实体性，恰恰是以牺牲人生存的经验性与实存性并将人的生命分裂为物性方面（肉体）与精神性方面（灵魂）为代价的。而且，由于存在论哲学固有的超验性、实体性以及二元对立的思维方式，存在论哲学在肉体与灵魂的二元对立中，只能否定前者，提升后者。而一旦人生存的精神层面与物性层面分裂开来，那么作为物性的人生存与一般生命存在物也就没有什么两样了，实际上是用一般生命存在物的规定性来抽象地看待人。
