生态学马克思主义理论家指出，消费主义价值观的基本特点是“鼓励所有人把消费活动置于他们日常关注的中心位置，同时在每一个已获得的消费水平上加强不满足的体验”[12]。而消费主义价值观的盛行根源于“被大工业生产和更广泛的商品交换推动当今市场经济的总体趋势是把形成人类需求的特性的符号媒介网络仅仅固定于物质目标（或更精确地说，让需要完全导向于商品）之中”[13]。生态学马克思主义理论家由此从如下三个方面分析了消费主义价值观盛行的社会后果和生态后果。
首先，消费主义盛行使人们无法正确处理需要、商品和消费三者之间的关系。这是因为，当代资本主义工业生产体系呈现出不断扩张和膨胀的趋势，与之相对应的是商品的种类和数量的不断增加，而这一切又是与下列假定相联系的，即消费者需要不断地进行新的刺激以维系其消费行为的兴奋感，因此生产体系的扩张、商品种类和数量的增长正是为了满足人们不断产生的消费和欲望。但是问题在于，人们如何才能在不断增长的商品中进行选择，并且建立这种选择与他的需要的内在联系却是一个难题。正如鲍德里亚指出的：“由消费产生的基本问题是：生活是否根据其生存，或根据所赋予个人或集体的生命意义组织起来的呢？……极大丰盛是否在浪费中才有实际意义呢？”[14]对此，莱斯在《满足的极限》一书中明确指出，上述问题恰恰是当代西方人无法解决的难题。具体来说，
第一，虽然当代西方社会鼓励人们在追求不断的满足中来确定自身的需求，而且这些需求往往被确定为各种商品，但事实上人们却并不能够断定这种立足于对商品占有的满足同自身需要之间的内在一致性。因为要判定商品同人的需求的内在一致性，就必须对商品的特性和质量有所了解，但是问题在于当代西方社会的商品是由装备精密和日益智能化的工业体系所提供的，无论是这些产品的原材料，还是产品的生产过程和方法，都需要专业化的知识而不是单纯靠人们的感觉所能做到的。这实际上意味着“消费者的选择在很大程度上是一个熟悉商品的有关信息和对当下所相信的进行随意选择的过程”[15]。人们不仅无法判断对商品的选择同人的内在需要之间是否一致，所谓对商品的选择不过是市场暗示的结果，而且使人们对于商品消费中所耗费的时间和资源越来越漠不关心。“对越来越大数量的事物的单纯需要意味着个人必然相应地对每个需要和每个事物自身的特殊质量关注得越来越少。换句话说，个人必然对需要和在寻求满足的过程中追求的商品的形状和细微差别相应地关注得越来越少。”[16]
第二，由于对日益增多的商品的特性和质量缺乏足够的了解，特别是缺乏消费行为对身体造成的可能危害的知识，这意味着人们在消费商品过程中可能会受到生理和心理双重危害的风险。这是因为，一方面由科技进步运用于资本主义工业体系生产出大量复杂的化合物，虽然它们在投放市场之前已在动物身上测试过，但是这些化合物对人类和环境的副作用仍然处于未知状态，它们对于人类健康的影响目前无法衡量，因此这些化合物的使用蕴含着对人的生理损害的潜在风险。另一方面高消费的生活方式还会对人产生心理上的损害。这是由于当代西方社会把人的欲望分成越来越细小的组成部分，人的需要的分裂实际上也就是一种人格的分裂，如何把“这些部分连贯成一个完整的需要结构和连贯的人格结构变得越来越困难”[17]。在这种情况下，个人本身已经变成一个柔软的模具，每天被市场混杂的信息重新定型，人们要把自己的身份同个人整体联系起来需要花费艰苦的努力。这一过程既意味着对人的心理的损害，也意味着人们在消费活动中必须花费更多的时间。
