第二种理论模式是把人类需求按照等级不同，划分为不同的层次和类型，从而决定我们应当在不同情景下采取何种行动。在这种理论模式中，最具代表性的是马斯洛的需求层次理论。马斯洛把人的需求按高低层次依次划分为生理需求、安全需求、爱的需求、自尊的需求和自我实现的需求，其中前三种需求是人的基本需求，这些基本需求中的任何一项得不到满足就会使人产生生理或心理疾病。后两项需求则属于派生出来的需求，它们是否能够实现，关涉的是人格是否能够得到完善。在马斯洛看来，在人的五种需求中，前两种属于物质方面的需求，它关注的是物质需要的满足问题；后三者属于非物质的精神需求，它们打开了人无限发展的潜能。而在上述五种需求中，低层次的需求没有得到满足，高层次的需求不会产生，反之高层次的需求则会涌现。在生态学马克思主义理论家看来，马斯洛的需求层次理论存在下列问题：其一，马斯洛的上述分类是建立在高度专业化的技术社会的基础上的，因此它并不适用于早期人类社会，也无法帮助我们理解当代西方发达社会中人的行为。这是因为，按照马斯洛的设想，当代西方发达社会是一个商品极度丰裕的社会，应该说这为人的自我实现创造了前提。但是问题正在于当代西方社会却把自我尊重和自我实现归结为对商品的占有和消费。其二，虽然马斯洛所归纳的五种需求在人的需求中事实上都存在，但是它们却是相互交织在一起的，绝不存在像马斯洛所说的它们可以被分割为五个前后相继的系列。其三，马斯洛的需求层次理论明显存在贬低物质需求而片面抬高非物质需求的缺陷。实际上在现代社会中人们无法分清物质需要和非物质需要的区别，它们是紧密相联系在一起而共同构成了人的需求的整体，其中的每一个组成部分都反映人的需求的基本特征。基于马斯洛需求层次理论的上述缺陷，生态学马克思主义理论家认为，马斯洛的需求层次理论也无法说明当代西方社会人的需要的特质和行为特征。
第三种理论模式是以法兰克福学派为代表的批判理论。法兰克福学派批判理论的基本特点是设法先建立一些判断人们行为正当性与否的客观标准，在此基础上区分“真实需求”和“虚假需求”。法兰克福学派断定人们“是通过社会中介，学会解释他们的需要并使他们自己适应被认可行为的普遍模式”[29]，其理论贡献在于“它坚持认为需求的形成只能被理解为个人心理和社会经济利益之间动态的相互作用的结果”[30]。根据这种观点，如果社会本身是病态的，那么即便是为社会所认可的需求也可能是一种虚假需求。生态学马克思主义理论家认为，法兰克福学派批判理论的缺陷在于它所建立的判断人们行为正当性的标准主要是立足于哲学思辨，很难为社会所普遍接受。但是法兰克福学派关于应当在人和具体的社会组织的关系中考察人的需求，进而把“人的需求”区分为“真实需求”和“虚假需求”的观点，对于重建需求理论具有重要的方法论启示。
