1.超越流俗的生存观念
“生存”看起来似乎是一个再熟悉不过的字眼：“生存”与“死亡”相对应，其意义不外乎就是“活着”。但为什么是或只能是“活着”？人“活着”与动物“活着”有什么区别？人应该怎样“活着”？我们虽然经常在思考这类问题，但大都是在人生哲学及价值哲学意义上进行的，很少与“生存”联系在一起。尽管西方生存哲学一再强调“生存”（existenz）是“超出去活”、“走出去活”（standingout）。但是，“事实本身”好像很清楚：所有的有生命的动物都在“活着”，人即使有截然不同的“活法”，但那都是属于人的生存意义并且一般都是由一些听起来很“文化”（诸如历史、价值、意义、自由、平等、神圣、真、善、美等）的词去描述的。至于“生存”，似乎已经在被悬置了生存意义并被“固定”于一般生命物的“存活”的论域内使用的。
词的意义显示着某种观念的在场，人们心目中根深蒂固的“生存”观源于人们的日常观念并具有广泛的社会认同性。但是，这并不意味着生存观念是一成不变的。第一，从观念的自身演进而言，在人的意义及价值成为哲学的当然主题的前提下，对人的意义与价值的领会本身竟不能融汇为或难以融汇为生存理解，本身就表征着这一所谓人学时代的缺憾。因为在笔者看来，作为一种自我意识的生存观念必然蕴含从一般物的生存向人的生存的超越和提升过程，而且随着人的自我认识能力的提高，人对生存意义的理解与领会也在不断深化。
生存观念的当代提升可以看成从日常的、流俗的生存观念向属人的、反省性的生存观念的提升。日常的、流俗的生存观念不仅存在于传统的日常理解中，也广泛地存在于一般知识学科（如经济学、社会学、生物学、传统医学，包括某些已经技术化的人文学科等）的生存观念中。但当代哲学视野中的“生存”本身就是一个属人的意义范畴而非实体范畴，它不是一个已知的前提，而是有待于索解的“疑难问题”，是一个哲学的反思及反省活动可以介入的问题领域。因此，我们不能满意于生存的实存性，而是要追问和判定这一实存性之所以成立的依据和条件并进而敞开生存结构，从而丰富生存内涵、提升生存境界。
流俗生存观根源于对生存的常识理解，常识理解本是人们长期以来对生存形成的一般观念，但其合理性与不合理性却是需要加以甄别的。其合理性在于其常识性尤其是传统意义，而其不合理性的一面则在于它本身缺乏自我超越的能力并且总是构成自我超越的障碍。
