问题的关键在于，笛卡尔在这两种自然之间会建立起什么样的关系。我们可以从他的六个沉思中看出立场的变化：“在第一到第三沉思中，笛卡尔把自然之光理解为指称的中介；在第三到第六沉思中，正是自然倾向推动我们相信外部世界、我的身体存在着。”[15]也就是说，最初从理性出发，身体被排除在人的本性之外，后来却又不自觉地给予了身体一定的地位。从表面上看，笛卡尔似乎轮流地诉诸“自然之光”和“自然倾向”，但在实际上，笛卡尔有非常明确的主次观念。简单地说，笛卡尔极力承认自然之光的优先地位，但并没有因此放弃自然倾向。外部事物的各个部分彼此外在，可以分割，然而身体的各个器官却紧密联系、不可分割，原因何在，或者说身体的统一源于何处？笛卡尔首先给出的答案是：源于心灵的在场。事物之间只有外在性，而身体各部分之间却有目的性关联，但身体并没有内在目的，没有自身价值，目的因此只能由心灵来赋予。也就是说，正是通过心灵，身体内部建立起了各种关系，也因此使得心灵作用于身体。然而，与身体没有直接关系的心灵如何作用于身体？没有广延的东西怎么能够与有广延的东西建立联系？笛卡尔明显面临着难题，他于是不得不寻找某种结合点。
按照梅洛-庞蒂的解读，笛卡尔试图在身体中的某一处，而不是所有地方寻找能够融合心身的地方，“笛卡尔不再从心灵的观点，而是从身体的观点，简言之从外部来理解统一的尝试。从这一观点看，心灵与身体的不可分割的统一不再延伸到整个身体，而是一个唯一点：松果腺”[16]。位于松果腺中的一种“动物精神”似乎可以沟通两者。笛卡尔在“第六沉思”中有这样的一段描述：“我还看出，精神并不直接受到身体各个部分的感染，它仅仅从大脑或者甚至大脑的一个最小的部分之一，即行使我们称为‘共同感官’这种功能的那一部分受到感染，每当那一部分以同样方式感受时，就使精神感觉到同一的东西，虽然这时候身体的其他部分可以有不同的感受。”[17]松果腺显然被设想为某个既是物质又是精神的结合点。笛卡尔认定它可以统一身心，这其实是某种逃避，并因此没有去考虑身心的真正统一。这是因为，“为了这种统一得以实现，不仅需要心灵设想自己下降到身体中，而且也需要身体进入心灵中。可是，这对于笛卡尔是不可能的。由此，真正统一的缺席有的不过是简单的并置”[18]。所以，当笛卡尔说“我是”或“我在”时，他实际上要说的却是：“存在着思想，知性，理性。”[19]“自我的真正定义是理性，知性。”[20]
