法国早期现代哲学主要表现为各种形式的意识哲学，尤其以笛卡尔主义为典型代表。笛卡尔式的沉思致力于认识心灵的本性，为此之故，他必须把心灵与身体、与物体（这里的身体和物体在法语中其实是同一个词，即corps）区别开来，“在认识心灵不灭之前，要求的第一个和主要的东西是给心灵做成一个清楚、明白的概念，这个概念要完全有别于物体所拥有的一切”[1]。在“清楚、明白的”领会中，作为物质实体的“身体永远是可分的”，而作为精神实体的心灵“是完全不可分的”[2]。人的身体由一些肢体和其他类似的一些偶性组合而成，但人的心灵却不是由偶性组合起来的，它乃是一种单纯实体。正是由于这种情形，身体很容易死灭，而精神或人的心灵按其本性来说是不灭的。[3]于是，在笛卡尔的扬“心”抑“身”的二元论哲学中，心灵和身体成为两个独立不依的实体。前者与精神、思维联系在一起，后者与物质、广延联系在一起；前者是不含物性的纯粹意识，后者则是没有灵性的纯粹事物。
人或者主体属于思维、心灵范畴，身体及感性经验只具有从属的意义。笛卡尔在普遍怀疑之后找到“我思故我在”这个阿基米德点，其基本主张是：“严格来说，我只是一个在思维的东西，也就是说，一个精神、一个知性，或者说一个理性。”[4]人主要与高贵的精神或良知、良能联系在一起，他超然于身体及其伴随的感觉、欲望之外。正因为如此，笛卡尔把有机体视为机器，人的身体同样是机器，即“有脸、手、胳膊，以及由骨头和肉组合成的这么一架整套机器”[5]，或者说“由骨骼、神经、筋肉、血管、血液和皮肤组成的一架机器”[6]。这个“机器”不是人之为人的根本，因为“我”完全可以把身体排除在“我”的本性之外。与之相反，“思维是属于我的一个属性，只有它不能跟我分开”[7]。人和动物的身体都是机器，是受物理定律支配的、缺乏情感和意识的自动机，但人之为人的根本却在于有一个心灵，即一个以思维为属性的实体。具有明显笛卡尔主义和康德主义倾向的布伦茨威格告诉我们：“从动物—机器到人—机器似乎只有一步之差，可是，笛卡尔拒绝跨出这一步。”[8]可以看出，在笛卡尔那里，主体范畴限定在心灵或意识中，身体及其经验则被纳入客体范畴。简单地说，心灵是表象者，是认识主体；而身体则是被表象者，是认识对象。
