通过对竹简以及孟、荀思想的讨论，使我们对先秦儒家的天人关系有了新的认识。首先，先秦儒家的天往往具有多种含义，与之相应，其天人关系也具有不同层面。冯友兰先生曾认为，在古典文献中，“天”一词至少有五种含义：物质之天，主宰之天或意志天，命运之天，自然之天，义理之天或道德之天。[51]对于儒家而言，主要有主宰之天，命运之天，自然之天和道德之天。其中道德之天是一种新的观念，它与主宰之天一样，都将天看作道德活动的形上根据，但又否定了其神学的内容，而视其为终极的超越者，如孟子所说的“知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》）。需要指出的是，以上几种天的内容，在孟、荀思想中都有可能出现，并形成不同层面的天人关系，但它们的地位和作用却是不同的。对于孟子来说，他重视的主要是命运之天和道德之天，他对天人关系的探讨，就是围绕这两种天展开的，但他同时也承认自然之天的存在，如孟子认为，“七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣”（《孟子·梁惠王上》）。这种“油然作云”的天显然即是自然之天。作为自然之天，其运动变化往往具有规律性，“天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也”（《孟子·离娄下》）。这里的“故”，即是天的运行规律。由于天具有“故”，人可以通过认识规律进行类推，由近及远，由今及古，获得广泛的知识。同时，在孟子看来，自然界有其自身的规律，是不能违背的，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用”（《孟子·梁惠王上》），“一日暴之，十日寒之，未有能生者也”（《孟子·告子上》）。孟子又举例说明，天人各有其特定的功能，是不能互相替代的，“宋人有闵其苗之不长而揠之者”，结果苗都枯死了（《孟子·公孙丑上》）。因此有学者提出，孟子的思想中实际也存在着一种类似于荀子的天人之分[52]，无疑是有一定道理的。但荀子的天人之分在其思想中具有核心地位，是其他各种思想的前提和基础；而孟子上述言论要么是举例论证，要么是一般提及，只能算是一种“事实”的罗列，尚不构成其思想的必要内容或环节，二者地位不可同日而语。
同样，荀子主要重视的是自然之天和道德之天，但他也谈到命运之天，“故人之命在天，国之命在礼”（《荀子·强国》），“节遇谓之命”（《荀子·正名》）。在《荀子》一书中也有一段与竹简近似的文字：
孔子南适楚，厄于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糂，弟子皆有饥色。子路进而问之曰：“由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸，今夫子累德积义怀美，行之日久矣，奚居之隐也？”孔子曰：“由不识，吾语女。女以知者为必用邪？……夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”（《荀子·宥坐》）
