在反思启蒙的社会基础和情感基础时，在追溯法西斯主义的哲学基础时，《启蒙辩证法》把矛头指向了同一性哲学，认为对众多他者差异性的抹杀，是通过语言、哲学、社会、经济、政治机制完成和强化的同一性，奠定了对他者进行宰制、不顺从就施以残暴对待的思想和社会基础。同一性真的就是如此残酷的东西吗?同一性是人的实现基础还是阻碍?是个性的实现基础还是阻碍?
我们知道，对思想成熟后的马克思来说，现代社会的生产和生活依赖于高度发达的分工和交换，所以，直接的使用价值让位于交换价值，即“在资产阶级社会里，交换价值必定被看作统治的形式，因此生产者把自己的产品当作使用价值的一切直接关系都取消了；一切产品都是交易品”①。每个人每天都得进行多种多样的交换，而交换依赖于对自己所需要的产品或服务同等价值的认定。交换是等价物之间的转让。“只有通过流通，即通过自己的等价物的转让，才能占有他人的等价物，因此，必须承认自己的劳动是最初的占有过程，而流通实际上只是体现在各种各样产品中的劳动的相互交换。”①在交换中，每个参与者都把自己抽象为一般的、普遍的、无差别的人类劳动的等量所有者和提供者，在这样的意义上是同一的。
第一，这种同一性依赖现代社会较为完善的分工为基本前提，它“既不是从个人的意志，也不是从个人的直接本性中产生的，而是从那些使个人已成为社会的个人，成为由社会规定的个人的历史条件和关系中产生的”②,因而，它超越个人意志，超越个性，而且更为关键的是，它支撑和促进现代个性的产生。“就是说，这种个人的孤立化，他在生产内部在单个点上独立化，是受分工制约的，而分工又建立在一系列经济条件的基础上，这些经济条件全面地制约着个人同他人的联系和他自己的存在方式。”③
第二，这种同一性是现代社会中每天都在发生着的日常事件。因为每个现代人都离不开社会交换，每天都得进行社会交换。而在社会交换中，“主体作为流通的主体首先是交换者，每个主体都处在这一规定中，即处在同一规定中，这恰好构成他们的社会规定。其实，他们只是作为主体化的交换价值，即作为活的等价物，作为价值相等的人互相对立。作为这样的人，他们不仅相等，他们之间甚至不会产生任何差别。他们只是作为交换价值的占有者和需要交换的人，即作为同一的、一般的、无差别的社会劳动的代表互相对立……因为他们只是彼此作为等价的主体而存在，所以他们是价值相等的人，同时是彼此漠不关心的人。他们的其他差别与他们无关。他们的个人的特性并不进入过程”①。
由此看来，个人首先是具有社会性的个人，每个人的个性并不介入这个必须通过同一性置换的社会过程。因此，这个同一性是抽象的，但“抽象”在这里没有什么可谴责的，绝不是一个糟糕的、应消除的负面事件。因为个人的社会性是现代人生存的基本事实，现代社会生活每天都需要所有人的同一性置换。“流通中一定的环节上不仅使每个人同另一个人相等，而且使他们成为同样的人，并且流通的运动就在于，从社会职能来看，每个人都交替地同另一个人换位。”②而且，尤其需要强调的是，社会化、同一性在这里不完全是个人的对立面，不仅仅是意味着统治、压制、埋没个性，还是一种为个性奠基、促进个人发展的东西。只有在这个抽象同一性不断发生的社会交换中，每个人才得以生存和生活，进一步超越谋生的层次，把自己提升到追求尊严和自由的层面。
