如果说现代启蒙主体诞生时，(比如在笛卡尔、康德那里)其背后还站立着一个上帝，在进一步的发展中才日益远离上帝，对神灵保持一种敬而远之甚至嘲讽拒斥的态度，以至于尼采在1882年的《快乐的科学》中说出喻示着上帝和一切神灵死亡的“上帝之死”。通过这种现代声音，现代启蒙主体已拒斥超验之神，在对经验之物或人不断崇拜、超验存在不断坍塌的意义空场中日益遭受虚无主义的侵袭。也就是说，现代启蒙主体与超验神灵是冲突的。在这种背景下，《启蒙辩证法》致力于在希腊神话中找寻现代主体性精神，力图以奥德修斯为主角注解荷马史诗的做法显得别具一格。
但实际上，奥林匹斯山的诸神才是荷马史诗的主角。这种更接近于“东方”舶来文化的观念，与占据现代主导地位的主体性原则多有隔阂。《启蒙辩证法》却有意识地淡化、隐匿与奥德修斯须臾不可分的各种神灵及其作用，不提及这些各司其职的神灵对奥德修斯返乡事业至关重要的帮助和导向，给人一种似乎返乡事业的关键不是神灵的帮助而是奥德修斯自我的努力，是奥德修斯的理智、聪明发挥主导作用，并战胜自然**、自然破坏力量以及各种艰难险阻的结果的印象。
的确，《启蒙辩证法》的解读是要淡化、隐匿神灵，把颇受“东方”(如今的“中东”)影响的希腊神话解释为一个主体觉醒的故事。启蒙元素包含和隐匿在神话之中，一个祛神话化和祛魅化的世界欲挣脱神话的束缚破土而出。①如果说启蒙也将成为一个神话，那这个神话是从希腊多神的古老神话中挣脱出来的，是那个古老神话的转化。与希腊多神教联系在一起的奥德修斯返乡神话之中，隐藏着理性启蒙的因素，把这种因素发扬光大，或对其加以神化，奥德修斯返乡神话就可能会蜕变为神化理性的现代神话。自足自立的主体，是这个现代神话的故事核心。在奥德修斯返乡的故事中，作为近代资产阶级主体原型的奥德修斯，还处在一种被希腊神庇护之中，尚未达到真正的自足自立。但这个处在神衣襁褓中的理性主体，已经显示出把强大神灵工具化的理性倾向：一切存在和力量，都是他达到最终目的(返乡)所利用和借助的手段。为了最终目的的实现，一切都是可以利用的工具，不管是至高的神灵，还是魔鬼、巨人，都是如此。作者所处时代早已被思想家们(比如马克斯·韦伯)阐述清晰的工具理性至上思想，被用来解读古老的希腊神话。启蒙理性因素在希腊神话中具有怎样的地位，是一个需要进一步讨论的问题。正如安东尼·朗所说，荷马史诗意在诉诸我们的情感，而非理智。与其他“荷马笔下的大部分人物(有神也有人)都大体或完全受情感的驱使”不同，奥德修斯具有“控制自己感受，从而追求最终目标的明智”。②但我们不能套用后来“理性一非理性”的二元模式来分析荷马，不能用以身体—灵魂的二分法为前提以及发展起来的现代理论为基本框架分析奥德修斯。《启蒙辩证法》却正是力求凸显启蒙理性因素的地位与作用，无疑是不自觉地按照马克思所谓从后思索法的逻辑解读的结果。就是说，解释者所处的法西斯主义窘境，理性工具化甚至被用于扼杀人性，崇高的价值理性甚至底线式的基本规范理性丧失作用，使理性仅仅被视为、被当做一种工具和手段来使用这些诸如此类的现实，从而导致了由神明包裹着的、非主导性的理性因素被《启蒙辩证法》提升为主导因素的现实主义解读，导致理性启蒙因素被解释为奥德修斯返乡神话的主导因素。启蒙理性由此成为这个故事的主线和“主角”。
