福柯的解释富有见地，但仍然是一个典型的反推思索，即立足于奥古斯丁、笛卡尔以后形成的现代主体，反观西方更古老的文化产生的时代，按照古老时代就是为了产生出后来的现代境况，也就是把从古至今本来可以产生出其他种种境况来的可能性都统统忽略不计，认为它们毫无考虑的必要性和意义，就把从古至今的发展视为一种简单、明显的唯一可能性，甚至就是背后有一个神明力量在推动着它，从而导向按照预定轨道如此发展而来的结果。
要解释这种凸显自我主体、把现代自我的诞生视为唯一最终目的的模式，首先得超越极为简单的自我与非我的二分模式。在“非我”中区分出各种不同的、对自我都各有意义的因素来。
自我与非我的二分对立是主体性哲学传统中极为简单的主体性解释模式，它在费希特哲学中非常耀眼。甚至可以说，它是主体性哲学最常见的意识形态模型，正如加迪斯所说：“有意识形态要比没有意识形态使人们更容易地对待现实。意识形态为理解复杂的现实提供简单的模式。”①而自我与非我的二分对立就是这样一种源自主体性哲学的简单模式。自我把自己之外的一切他者、异在都同一性地设定为非我，使非我处在自我主体的对立面，成为自我化解、占有的对象。只有在非我被自我占有、穿透、掌握，从而使得非我成为自我的一部分，成为自我的组成部分之时，自我与非我的统一才能完成。也只有在这个时候，自我才能变得更为强大、伟岸。如米德在分析浪漫主义时所说，浪漫主义的问题在于，能否把外部世界纳入自我之中，“一个人是否能够走出自身，进入到支配自我的、先于它且在时间上先于它、比它更持久、完全独立于它的这个大宇宙，并且抓住这个宇宙，把它作为它自己的自我经验的一部分呢?……这就是浪漫主义者的问题。正是这些问题、这些冒险召唤着这些思想者”②。由此，米德把浪漫主义说成一种特殊的观念论，也就是一种新的“唯心主义”、主体性哲学，从而把主体统领客体世界的主体性哲学理解为一种自我占领非我世界的大冒险、大欲望、大理想。在这样的意义上，主体性哲学也是一种米德意义上的浪漫主义。米德的意思是说，唯物主义是把自我归于先于他的世界，而观念论哲学则是把世界归于自我，使世界成为自我的一部分。在这个意义上，关于主体、自我的意识形态概念就是一种理想主义观念，表达着一种理想主义的巨大冲动，即让自我占有整个非我系统，把所有其他存在都纳入自己理解、把握、支配的范围之中。逻辑上能够达到这种理想的自我是“超验自我”“先验自我”,这种理想主义冲动为尚且达不到、或许永远也达不到的经验自我提供着行动追求的意义源泉。鉴于“理想主义”与“唯心主义”在德文中都可以是同一个词Idealismus,而“唯心主义”与“观念论”在指代德国康德到黑格尔哲学时也是同义词，所以，“理想主义”“唯心主义”"观念论”“浪漫主义”在这里也就被统一起来了。
在近代主体性哲学中，从笛卡尔那难以与经验个体的个别性、多样性切断关联的我思主体，到康德那切断与经验主体关联的先验主体，其纯粹性、理想性愈发明显。既然近代主体性哲学的“主体”仍然是一个理想化的存在，并不具有经验现实性，那么,被描述为自足自立主体的希腊神话时代原型的奥德修斯式主体就更是一个理想化的存在了。这种理想化在自我能力不足时甚至会借助神力、采取神话的方式，在《奥德赛》里描述“自我的发展路程”时使人深知，“面对自然力，自我的身体永远都显得软弱无力。而只有通过神话，自我才能在自我意识中树立起来”①。除了内在的自然力量，除了一同回家的伙伴、返乡路上遭遇到的各类人的帮助和激励，奥德修斯式主体还无法脱离奥林匹斯山上诸神力量的帮助。因而，摆脱了他性存在、不与任何他性存在关联的内在主体，对于《奥德赛》来说就更是个十足的理想化自我，并没有现实性。既然现实的主体自我无法摆脱他性存在的约束性关联，那就势必要求这种主体必须与无法扯断的关联性因素建立一种合理的和解性关系，以便能够维持住自身某种意义上的主体性地位，不至于在与各种因素的关联中被各种因素牵扯，丧失掉支撑主体性成立的关键性品质。
