对主体是不是意识形态概念的第一个回答，取决于如何理解“主体”。而对主体的理解、界定是可能比意识形态概念的界定更为麻烦的一个问题。因为古往今来对它的理解太多也太复杂。我们按照海德格尔的基本区分，把古希腊以来就有的“一般主体”与近代以来才有的“自我主体”区分开来。“一般主体”(subiectum)关涉希腊词ousia。关于ousia这个词如何理解、翻译(首先是拉丁文，然后是英文/德文/中文),是个挺麻烦的问题。按照孙周兴的解释，它有三项基本规定：第一，独立存在，不依赖于其他东西；第二，逻辑上是主词，不能表述其他东西，其他概念范畴却是表述它的；第三，在定义上、时间上、认识秩序上都是第一性的。而海德格尔主张不能把ousia译为“实体”,而应译为“在场”或“在场者”。亚里士多德所谓第一实体和第二实体两种实体就是两种在场方式：分别表示如何存在和什么存在。①“一般主体”是摆在眼前、放在他物基底上的东西，不一定是人，也有可能是石头、动物、植物。但近代以来却只有人(即作为哲学概念的“自我”)才能是这样一种“一般主体”,即构成其他一切存在的基底的东西，其他一切存在都得以“自我”为基底，或本体。于是，自笛卡尔以来，普遍的人类“自我”成了唯一的主体。“一般主体”转化为“自我主体”,自我性等同于主体性了。②我们要讨论的就是近代以来的“自我主体”,而不是“一般主体”。
如何理解“自我”这个近代以来的唯一主体?可以说，整个20世纪哲学差不多都在批评先验、永恒、唯一、连续的“自我”主体，斥之为形而上学，希望除之而后快。但是，近年来一些欧美年轻一代哲学家又开始反思这种对主体形而上学的批判。重新成为关注重心甚至时髦的意识哲学，近年来以其不断取得的进展和远未弄清却又迷人的一系列问题，不断吸引着越来越多的研究者。来自不同学科的哲学家、神经学家、心理学家、认知科学家都是积极的参与者。这些事实使得先前所谓“意识哲学已被语言哲学取代”的断论显得非常简单、独断甚至可笑。姑且不论主体性建构在当下中国现代化建设中远未完成并具有积极作用，单就学理本身来说，也应该纠正一下过于偏颇的主体形而上学批判了。意识论意义上的自我主体，行动论意义上的自我主体，还远远没有被弄清楚。在这种情况下，斥自我主体为过时的旧式形而上学，过于肤浅和单纯。必须承认，我们对作为意识主体和行动主体的自我的奥秘远没有弄清，先前我们对自我主体的理解还很初步。所以，完全可以说，没有涵盖一切的“主体”,根据这样的主体定义，可以对主体是否是意识形态概念做出是或否的回答。必须区分迄今为止我们已经认识到的不同层面或意义上的“主体”,才能对主体是否为意识形态概念做出确切的回答。
在这方面，我们不妨先采纳扎哈维的概括，把自我主体具体分成以下三种，而自我是否是意识形态取决于在哪种意义上看待的“主体”。
第一种是康德的绝对主体，或纯粹自我。按照扎哈维的说法，它自身是同一的，不同类型和时间的体验都是同一个自身拥有的。体验的同一性和连贯性来自于它自身。这样的自身就是纯粹的自我、主体。甚至于，必定存在的它却不能被体验，不能作为对象来认知。如康德自己所说：“我不能把那个我为了认识任何对象而必须预设的东西认做对象。”①
