在尼采对辩证法的理解中，由于存在一个恐惧的基础，苏格拉底式辩证法就是消除恐惧、焦虑的根本手段和工具。按照尼采对基督教的批评，深受焦虑、恐惧煎熬的基督徒，必定强烈、偏执地追求绝对的安全和保险。表现在思维方式上，就是势必追求一种绝对。宗教柏拉图主义是借助无所不知、无所不能的“上帝”来构筑绝对安全和保险的“理想国”,而苏格拉底的理性主义(他的辩证法是其中的一种方法)则借助理性发现的严格、必然的秩序，甚至随着科学的不断发展日益可用严密的数学表达式来描述的必然规律来构筑这样的“理想国”。(苏格拉底式的)辩证法越来越追求一种严密、绝对、纯粹的理性主义系统，与不断生成着、创造着的“现实世界”越来越有差距。跟“现实世界”相比，(苏格拉底式的)辩证法所追求的世界越来越趋近于一个“形而上学”的世界。这样一种追求也就势必导致苏格拉底式辩证法与传统形而上学的一致化，甚至使这种辩证法走向传统形而上学。在这里，传统“形而上学”不仅仅体现为一种思维方式，更是一种片面、绝对、僵化的理论体系。尼采的这种担心引起了霍克海默和阿多诺的深深忧虑。
霍克海默与阿多诺谈到黑格尔成功地把形象转化为抽象符号的辩证法系统，并追求着绝对，破除犹太教禁呼“上帝”之名的禁忌。“启蒙的概念”第二节第四段结束处，苏格拉底式辩证法在这里再一次受到批评反思：它“要把每个形象开显为文字”,即把具体事实用概念替代，并掩饰这种替代行为所隐含着的抽象阴谋。①在这里，霍克海默和阿多诺强调三点。其一，辩证法由此走向真理：“它教导我们从形象的性质去判读对其虚伪的自白，该自白会剥夺其权力，而把它交给真理。”②真理建立在抽象的基础上，建立在统括一切、全盘通吃的基础上。这真理是可以质疑的。这就是说，辩证法由此走向更大的整体、真理，不再拘泥于具体的形象的东西，从而变得更加系统化，变得更向往追求形而上学，由此跟形而上学一致起来。这样的“辩证法”不是“形而上学”的对立面，而可能是交好的一致关系。其二，虽然如此，辩证法的语言不只是符号系统，它仍然关切着符号背后的事物、事件和历史，并试图对之予以把控、统治。它对符号背后的真实存在物的关心是建立在统治、宰制它们的基础上的，也就是只是关心这些存在物是否逃出了自己的掌控，对它们的认知、把握是否合乎宰制它们的目的。那些跟宰制它们无关的性质、方面都不会得到这种辩证法的关切。这种辩证法不会以平等的态度对待它们，只会以高高在上的态度规制它们。这样，这种辩证法就内含着一种宰制的冲动，一开始就指向宰制的目标，并千方百计、拐弯抹角地予以实施。其三，这种辩证法仍然在追求一个绝对者、无限者甚至是神秘的不可感知者，不会陷入对具体形象的关切之中，而是脱离开这些具体形象走向绝对、整全、不可感觉的神秘。正是由于用绝对者概括、替代和标示了一切，继承了用一神论的思维模式对待整个世界的这种思维方式，所以，在这里，他们批评黑格尔“最后把整个否定的历程(体系和历史里的全体性)的已知结果规定为绝对者，自己便触犯了诫命，而沉陷在神话里”①。“诫命”是指犹太教对呼唤“上帝”之名的诫命，这意味着人们必须承认自己生存的有限性，一生无限地为上帝救赎倾尽全力。
