福柯把经验（体验）作为“经验—知识—权力”问题的基础，显然是对现象学—实存主义重视实存体验的倾向的某种发挥。当然，他沿袭的是从知识到实存的分析理性路线（巴什拉路线），而不是从实存到知识的辩证理性路线（萨特路线）。福柯的出发点是寻求自由，但这不是萨特为己意义上的、思想意义上的自由。这涉及现代性如何对待异己和他者的问题，通过对合理性话语进行考古学和谱系学分析，福柯揭示了现代性的并非单纯的内涵，他使现代社会对待非理性的各种策略及其虚伪性在人们面前暴露无遗。现代性意义的自由、解放只不过是新的控制手段而已。这种控制既有身体方面的，也有心灵方面的。与其他人主要关注现代性对心灵的奴役和思想的控制不同，福柯更关注的是现代性对身体的驯化和控制，是它使身体经验精神化、道德化的策略。这种策略往往是以科学的名义对人进行控制，导致人的身体经验受到各种知识的遮蔽。福柯要求摆脱知识的遮蔽，这就需要某种还原，需要海德格尔意义上的去蔽。面对现代性的全面控制，人应该追求什么样的自由，如何获得自由变成了福柯力图揭示的问题。
福柯的工作是对启蒙理性进行批判反思，他为自己确定了双重任务：揭示特殊知识领域如何限制了人类自由，并为克服这些限制提供理智对策。[120]如果我们思考福柯的知识理论，就会发现，他并不是对知识一般感兴趣，而是把目光放在涉及人的各种学科方面：要么是人文科学，要么是对人文科学有借鉴价值的学科。他从两个角度探讨这些涉及人的知识：一是从实证角度，表明人的有限性；二是从权力角度，表明人的反常性。这些探讨，目标都是揭示主体的真相，旨在表明知识与权力在人身上的运作及其导致的后果。换言之，福柯的全部工作都旨在揭示现代性（合理性）进程是如何用道德和知识来遮蔽疯癫、犯罪、疾病、性欲之类的经验的，都旨在表明欲望主体或身体主体是如何被转化、被改造成知识主体和权力主体的。在他进行的各种分析的后面，我们尤其想到他对非常规体验的关注，比如疯癫经验。这种经验曾经被看作是一种宇宙性力量的经验，但在现代性的进程中，却遭到了要么被彻底排斥，要么被升华改造的命运。
按照福柯的分析，现代性意味着理性以不同的方式向各个领域渗透。这尤其意味着身体经验被观念化。这当然有一个过程，最初是把一切反常的东西都纯粹化，而在心灵和物质的这种双重纯粹化中，人们看到的只是理性之光普照大地。在后来，人们的求知意志开始把自身的疯癫、疾病、犯罪、性错乱之类的消极经验，把生命、劳动和语言等积极经验纳入认识领域，以便能够更好地道出自身的真相。于是这里出现的是身体的观念化和心灵的对象化（物质化）双重进程。从根本上说，现代性就意味着人对自己的有限性和反常方面的认识。也就是说，现代人的求知意志力图发现自己的真相，要么发现了自己的有限存在（有生命之物、生产的工具、语言的载体），要么发现了自己的反常存在（病态主体、犯罪主体、性错乱者）。但接下来现代人却把一切心理化、观念化，因此从根本上否认了反常经验的自身价值，它们只是在纯粹意识的比照中才具有相对价值。在福柯看来，这恰恰意味着理性自身是有限的，绝对理性主体、心灵的纯洁和主宰于是受到了强有力的挑战。
