从一般的意义上讲，符号学研究的是所有类型的符号过程或记号过程。这个过程可以表述如下：首先，必须有信息的发送者（可能是一个或一组发送者）和接收者（可能是一个或一组接收者）。其次，在一个信息的传递过程中，包含着三个基本因素，即能指（signifier），它是语言符号，比如“猫”这个词；所指（signified），它是“能指”的意义或观念，如讲话者关于“猫”的思想或观念；以及“指涉物”（referent），它是与“所指”和“能指”相对应的外部对象，如正躺在地毯上的猫。再次，在传达信息时，发送者必定选择一种交流媒介，从而将“所指”与相应的“能指”联结起来，他的信息的发出就是产生一种能指记号，它代表着特定的所指和指涉物，接收者则通过媒介接收到这种能指记号并将它视为就是相应的所指和指涉物。最后，信息进入相应的情景语境中，在接收者那里重新形成所指并使他与意指的指涉物关联起来。
基于对符号过程的这一认识，符号学家主张，他们能够提供一种描述所有种类符号的普遍术语系统，为了达到这一目标，出现了从语言哲学、现代逻辑、修辞学和诠释学各个方面进行研究的思路，从而形成处理符号过程的不同方法：[8]
1.逻辑方法
符号学中逻辑的方法是与现代逻辑的创立者弗雷格密切相关的。他以算术为模型创立了一种形式的语言，并描述了符号系统的各个方面。这种研究完全将主观意向等心理学的因素排除在符号学的研究之外，以保证逻辑的形式要求。正如他讲的，“始终要把心理的东西和逻辑的东西、主观的东西和客观的东西明确地区别开来”[9]，因为逻辑分析是客观的、中性的，而心理意向过程则是主观的、个体化的，语词和符号的意义和思想中的事物表象应该互不相关。这一思想构成了逻辑学方向上研究符号学的基本原则。基于这一认识，弗雷格具体对记号、对象和意义三者间的关系进行了分析。在他看来，语言中的专名既指称对象，又表达意义，两个专名的对象相同，意义并不一定相同，但两个专名的意义如果相同，则对象必定同一。“对于一个记号，它的意义和所指对象之间的固定的关联在于，与该记号相对应的是其确定的意义，而与该意义相对应的则是某种确定的意指事物，但对某一意指的给定事物而言，却并不是只有唯一一个记号属于它。”[10]弗雷格所开创的这一方向后为罗素、卡尔纳普等人所继承。卡尔纳普说，“对我的哲学思考影响最大的是弗雷格和罗素”[11]，因此，卡尔纳普把哲学活动的基本目标就定位于，应用弗雷格所创造的新的数理逻辑工具，去分析科学概念和澄清哲学问题，从而“在分析那些与我们日常生活事物有关的普通语言诸概念及其可见性质和关系方面，在用符号逻辑给这些概念下定义方面，做了大量尝试。”[12]这些工作的结果就是《世界的逻辑构造》。在该书中，卡尔纳普并不更感兴趣于建立一种理论，而是想创造一种普遍的、精确的语言，提供给科学研究作为统一中性的客观语言工具来使用。因此，他的目的就是将一切科学领域的概念都分析还原到直接经验的基础上，用“原初经验的相似性记忆”这个基本关系的概念，逐步地给所有其他概念以定义，有层次、有等级地把各个科学领域的概念重新构造出来。为此，卡尔纳普使用了四种语言来表述他的构造系统，即文字语言、实在论语言、虚拟构造语言和逻辑斯蒂的符号语言，在他看来，“构造系统的基本语言是逻辑斯蒂的符号语言。只有这种语言能为构造提供真正精确的表达式；其他几种语言只是用作简便的辅助语言。是对逻辑斯蒂语言的翻译。”[13]可见，卡尔纳普的根本目的就是要用逻辑符号来统一科学。
2.结构主义方法
