何谓Existenz？这是一个传统哲学并没有正面关注的问题。以追问“存在（Sein）”为己任的海德格尔抱怨西方哲学2000多年来只是把“Sein（Being）”当成了实体化的“在者”（Dasseindas；Beings），致使“存在”的意义失落既久。但是，更“冤屈”的还得算是Existenz，这个最具有根源性的生命意义概念在存在一开始成为哲学主题词时就已经“跌落”为“非存在”，并进而在后来的存在论话语系统中毋庸置疑地置于一种次级的、被排斥的位置。然而，当中世纪以及近代的哲学家们用essentiae包含进exsistere并用后者指称具体物的存在状态时，有谁去深思如此语言表达以及相应的生命状态中，人的生命与一般生物的生命是否有两样？！
最先在德语中用Existenz来替换并表达exsistere的人已无法考证。康德、黑格尔、克尔凯郭尔、叔本华等人对Existenz的使用仍然都是沿用其拉丁文实存意义。不过，尼采已开始质疑Existenz的“实存”意义。他说：“存在（实为‘Existenz’，引者注）除了‘活’而外，我们没有关于存在的观念。也就是说，某些死亡的东西怎么能存在呢？”[58]。从尼采的质疑看，现代德语中的Existenz显然已不同于早先的“实存”了。在现代德语中，Existenz与拉丁文exsistere是有区别的。两词的词干-ist-与-sist-都表示“站起来”，词尾-z与-ere，也都表示名词化。但前缀却差别明显。ex-，照德语意思，表示“超越”“向外”“出”，但这里，“超越”并不是与“内在”相对立的“脱离”，而是意味着“依靠自身”“自我挺立”；“向外”也并非就是指“到外面去”，而是指一种由内向外的意向性；“出”也不是指“出去”，而是指示“出”的持续，因而exist所强调的恰恰是整个“凭靠自身力量站起来”的尚未完结（也不应该完结）的“过程”，汉语译为“生存”[59]。但拉丁文exsister中的ex-虽同样也有“外”的意思，但却表示过程的完成，因而exsist-表示的则是“已经站起来了”，如前所述，这种exsistere是被给予的，不能“自立”。“事实上，exsistere的意思起初就是为完成时的动词所要求的，直译是‘已经发生的东西’（Whathasemerged）。因此，exsistere实质上是变化，它的一个基本特征是变化的结果，也就是在完成意义上的结局，这就是具体事物。所以，它的确切含义应该是指‘存在物’。”[60]
在尼采之前，谢林就直接关注过“Existenz”，蒂利希说“谢林是第一个使用‘生存’这一术语与哲学中的本质论相抗衡的人”[61]。不过，谢林的这一努力在多大程度上与传统的“实存”划清了界线并导向了Existenz的人本学理解，本身也值得研究。谢林是在其后期哲学中提出“Existenz”的，但恰如雅斯贝尔斯所指出的那样，“谢林几乎并不清楚自己在做什么”[62]。在康德那里，Existenz意味着杂多性与偶性，黑格尔则将Existenz包容和统一于本质essentiae之中。谢林肯定了康德的思想，认为背离上帝且集善恶于一身的存在状态正是Existenz，这种Existenz不仅不可能像黑格尔哲学那样从属于本质，而且反过来与本质对立。就黑格尔本质论的理性主义而言，这种Existenz无疑具有非理性主义气质，就谢林后期哲学的神学本质而言，这种Existenz又带有神秘主义气质，并反过来与理性观念对立。在这个意义上也对后来过分强调生存的个体化的、非理性层面的生存意义的存在主义哲学埋下了隐患。
