由经验向超验的提升必然依赖经验个体的情感体验，这就是所谓的精神迷狂状态。奥古斯丁曾在其《忏悔录》中通过现身说法形象地描述了这一状态：“我逐步上升，从肉体到达凭借肉体而感觉的灵魂，进而是灵魂接受器官传递外来印象的内在力量，也是禽兽所具有的最高感性。更进一步，便是辨别器官所获印象的判断力；但这判断力也自认变易不定。因此即达到理性本身，理性提挈我的思想清除积习的牵缠，摆脱了彼此矛盾的种种想象，找寻到理性所以能毫不迟疑肯定不变优于可变，是受那一种光明的照耀——因为除非对于不变有一些认识，否则不会肯定不变优于可变的……这时我才懂得‘你形而上的神性，如何能凭所造之物而辨认洞见’，但我无力凝眸直视，不能不退回到原来的境界，仅仅保留着向往爱恋的心情，犹如对于无法染指的佳肴，只能歆享而已。”[57]奥古斯丁的这一直观体验思想已被西方人看成获得神性与至善理念的典范。应当说，没有这样一种“怀疑”式的体验，超验的生存观是很难变成人们共同的生命体验的。在从经验向超验的提升过程中，怀疑起着一种重要的作用，但这种怀疑看起来并不只是感觉论上的，而是具有一种认识论的意义，并且从理论上说，只有在认识论意义上的怀疑方法被确证起来以后，怀疑才能在由经验到超验的提升过程中担当起诠释实存的意义，通过认识论所确证起来的怀疑方法，本身是以先验的逻辑图式被固定下来的。
在汉语语境下我们很少分辨超验与先验，但是，在西方哲学及基督教神学中二者的差别却是非常明显的。“先验”（Priori）属于认识论的范畴，而“超验”（transcendental）则属于存在论的范畴，超验与生存论体验有更为直接的关系。按康德自己的说法，先验“乃是指与知识之先天的所以可能及其先天的使用有关之一类知识而言”的“范畴的规定”，是“与经验共处于知识之批判范围内的”[58]。依海德格尔的看法，既然只是范畴的规定，就只是“非人的存在者的规定”，因而并非对人的“生存状态”的“结构性规定”[59]。先验虽然是独立于经验而存在的，但其存在恰恰又必然与经验相关，并且是经验得以成立的绝对条件。而超验则直接涉及存在的规定，并且是生存论的根基意义的阐释。按照神学家拉纳的意思，并不存在所谓“纯粹形式的先验启示”。“‘先验启示’，永远只能发生在这个人的范畴性的经验之中，因而，‘先验启示’之纯先验性和形式性根本是无法把握到的……先验启示之为先验启示本身总是在其范畴性的具体状态中方才被把握和显现出来，这就是说，愈是参与和从事范畴性的启示史，启示的超验性就愈加明显地表露出来。”[60]所谓先验启示的展开过程，就是对于具有生存论意蕴的超验认识论的展开过程。就存在论与认识论的内在关系而言，超验是优先于先验的，在生存论的论域内，先验也需要还原为超验。
人总是要给自己的生存寻找一种理由。但是，在人类自身生存能力十分低下的情况下，这种理由不可能直接来自人们的生存愿望或意志。这就需要借助于超验的、抽象的或客体的力量，把人们所直接惧怕的外部存在转化为人所敬畏的超验性存在；把某种想象性的存在转化为人们普遍认可的实体性存在；把某种普遍的心理渴求抽象为理性的绝对要求；然后，在此基础上，使超验性存在渗透于人们的日常生活的体验活动，使实体性存在展开成逻辑图式，使绝对理性展开成现实的“合理性”。通过上述环节，人的生存被看成具有自身否定性的存在方式，人能够通过灵魂超越肉体以及由此表现出来的对于崇高精神的向往、对于无限性存在的敬畏就是人能够生存的理由。人之所以生存，就在于上帝的存在。
通过基督教神学来肯定和阐释人生存的有限性，这显示了西方文化的某种智慧，并且，对于当代西方社会，这种文化传统仍然在阐释生存论方面占据着重要位置。应当说，基督教神学，也较为成功地表达了人的生存所包含的悖论性。人的生存之所以有限，就在于在这一有限的界线之外是无限的、未知的、同时也是神秘的世界。人们都惧怕有限性，也难以逃避有限性的限制，但人们也因此要求通过超越有限性的方式来肯定并追求尽可能多的有限性。不过，在做到这一点之前，又需要对无限性有所确认并有所“敬畏”，而宗教所包含的神秘性则具体引导着人们面对永生的超越存在的神圣体验与敬畏。对无限性的肯定因而就只有通过神话与宗教方式来完成。“神话表达了对人类生存的特定的理解。神话相信人的生命、世界的依据和局限性存在于我们不能预计和控制的一种力量之中。”“神话赋予超验的现实以一种内在的、世俗的客观性。神话将彼岸赋予此岸。”[61]神话是通过想象的方式把世俗的生活赋予神的内容，并以此规范和调整现实生活。
在基督教神学的超验实存观中，人的生存通过抽象和实体化从而分裂成肉体与灵魂两部分，其中对肉体的有限性理解是通过对灵魂的无限性理解实现的。对肉体的肯定竟是通过肯定灵魂并否定肉体的方式而达到的，这的确是一切现实主义生存观所不愿意接受的，但正因为如此，它才能够成为某种对抗现世主义及享乐主义的精神资源。事实上从这种超验的生存观中表现出来的理想主义在西方思想史上一直是人们摆脱物欲生活的精神支柱。没有这种理想主义，人们或许就不能自觉地适应自身有限的生存环境，也更难以超越自身有限的生存条件从而认识到人的生存本性。此外，否定人们现世的物性生存意义在一定程度上也起到了保护人类有限生存条件的作用，而之所以要否定现世的物性生存意义，除了肯定人的精神性生存的超越性意义外，它的言中应有之义也在于为人们改变自身的生存条件提供一定的理论解释。从这一意义而言，基督教神学的实存观蕴含着一种程度的主体性观念，强调自然存在相对于人存在的被支配地位。但对于人生存的理解并不是由人自身的生存意义引申开的，而是用对无限性的先知先觉意识直接替代了对生存有限性的自我意识的结果。基督教神学观不可能成就人生存的自我理解活动。
