基督教神学的超验实存观表达了人与自然之间特有的生存论关联的中介性意义。人不能仅仅以经验方式与自然发生关系，特别是在经验十分有限的情况下。面对难以抗拒的外部自然，一方面人陷入莫大的恐惧之中，另一方面又试图通过某种想象性的和群体性的力量实现与自然的对话。单纯的神秘主义显然是不够的，因为它不能满足人的自我理解需要。苏格拉底所提出的“告别自然”已经表明了人试图摆脱外部自然控制的愿望。但要摆脱外部自然的控制，凭靠人本身的力量无疑是不够的。人必须要借助一种超自然的并且又是超验的力量与自然抗衡。这一力量就是神，就是上帝。在中介人与自然之间的关系方面，超验的神性具有一种神奇的力量：首先，上帝作为整体的人，作为人的内在力量直接与自然抗衡，从而超验的神性代替了可经验的外部自然的外在性，而人对于神的敬畏则替代了早先那种人对于外部自然的恐惧。在这个意义上，基督教神学通过超验的方式确认了人对于自然的占有关系并且赋予生命以神圣性。其次，上帝作为自然的替代者而与人打交道，从而使得人寻求到一种与自然的依赖关系。上帝的人化与上帝的自然化是同时的，人依赖上帝，同样意味着人应当依赖上帝背后的自然。当然，超验的神性不仅体现在人与自然关系的中介性意义上，它本身追求至善与崇高的精神力量也同时超越人与自然的关系，并贯注于包括人与自然之间、人与人之间、人与社会之间、人与神之间以及人与自我之间。这就是说，能够被人们称为属人世界的一切，在超验实存观看来，都是以神的力量和形象发生作用并表现出来的。不过，这样一来，世界的属人化则被归结为世界的神化，文化的世界异化为神的世界，以神为中介的人与自然都是一个整体化的实体。人即是整个人类，而难以细分为包含着个体、群体、族群体、类群以及国家社会等意义上的社会性的人，而自然则往往被看成与人的活动对立的外部自然世界。人与自然的对立往往被直接归结于现代性的结果，但在文化的意义上，基督教神学所导致的人与自然的分化也不可忽视。
特征3：世俗化外观。
像所有的宗教一样，基督教神学也要求向所有“信徒”的心理体验敞开并且内化为“信徒”的日常意识。在这个意义上，基督教神学也不断激发着人的生存觉醒。实际上，在基督教神学中，所谓经验问题已经转化成体验问题，因而超验也被还原成心理体验过程，即通过人们心理体验的自我超越从而达到面对超验世界的还原过程。由体验向超验的还原之途是值得思考的。一般而言，在缺乏自我意识的情况下，人们其实容易对某种神秘存在产生集体无意识式的体验。原始的图腾与集体仪式基本上都包含着对某种自然存在的崇拜与敬畏，这种情结甚至在现代的明星崇拜中还有所表现。在集体无意识式的崇拜体验中，人们对自己所处的这种“自我意识的缺乏状态”总是惊人的无知。几乎人人都认为自己具有怀疑能力，也时时处于怀疑状态，但很难觉察自己所处体验状态的虚妄。但恰恰是这种本质上纯然来自心理、而不是来自客观与知性意义上的怀疑使得被怀疑的对象不知不觉间变成了自己所膜拜的对象。尤其是对于生存意义一类问题的怀疑最容易陷入这种状态，在其中起作用的是一种负罪感以及不同程度的妄想症。在这个意义上，奥古斯丁等人也包括现代神学关于“否定神学”的宣扬实际上利用了人们的这一心理。
