不过，末世论因素不仅存在于耶稣思想中，而且是耶稣思想的基础。耶稣所提出的伦理要求在现实世界中是不可能实现的。它们来自一个神圣超验的、本质实存的整体，且只有当上帝将现世的混乱改造成终极统一时，才能达到最终的实现。这一思想的逻辑明显受到了犹太预言中晚期天启思想的影响。在那里，对于“黄金时代”和“完满时代”的希望变成了对世界末日的预期。这些晚期天启思想是道德生活中内在逻辑的必然结果。这一逻辑认识到，人类精神的终极道德要求来自一个整体，这一整体超越了人类发展中自然与历史秩序的所有可以想象的可能。将完满实现的日期推至世界末日而不是当下，此种做法保存了先知宗教本来的天才面目，并且神秘地阐述了无法用理性表达的东西。若从理性的角度出发，世界可以划分为短暂与永恒两部分，而只有超越了当下之流的永恒部分才具有意义。若从神秘的角度出发，永恒只有在短暂的尘世中才可能实现。然而，既然神话被强迫用暗示着历史发展顺序的思想范畴来阐发现实的矛盾性，它就总是会走向历史的错觉。耶稣和保罗一样，都无法避免历史的错觉。耶稣希望弥赛亚（即救世主）的天国能在他有生之年来临；至少看起来在他牧师生涯的危机出现之前他曾经有这样的期望。即使当他面对着苦难而非胜利之时，他也仅仅是把最终的胜利往后稍稍推迟而已，推迟到一个最为接近的日子。［39］
这样，在一种特殊的历史解释中，天启主义可以被视为耶稣的宗教与伦理的结果，而并非原因。天启是关于一切人类生活所承受的不可能之可能性的一种神秘化表述。在不可能总是真正可能的意义上，上帝之城会随时降临，并且使既有的历史走向新的现实。然而，在事实发生之后，每一个历史事实发现自身只能大致接近理想；所以在现实中无法找寻上帝之城。事实上它总是临近，但永远不会出现。
人的精神会发现自我，对这种情形加以神秘化的阐述将无可避免地导致历史的错觉，但这一错觉并不会损害神话中的真理；与发现人的堕落并非是实际的历史一样，这仅仅是破坏了堕落故事中的神话化真理。然而必须承认的是，早期教会中伦理的严肃主义特征，是通过耶稣的复活与上帝之城降临的希望而得以维持的。当耶稣复活的希望逐渐减弱，基督教伦理的严肃主义特征也将随之消失。同时，那些被迫与种种政治经济关系以及直接的生活需要达成妥协的教会，也只好向这些关系作出不必要的妥协，而这些关系常常会危害先知宗教最优异的天赋。但是，这些来自对历史进程的错觉和当错觉消失时必须作出的修正，并不会摧毁先知宗教观点的根基。他们仅仅把基督教伦理与关于妥协的问题、关于在人类状况的种种可能下，在此世创造和保持暂时生命和谐的问题，放在一起重新表述，然而与此同时，它保留了对所有人类关于不可能之可能性的控诉——这就是爱的准则。
