（1）开启存在的非存在
各种形式的存在勇气都具有启示性质。这种勇气启示存在的本性，显示存在所具有的自我肯定是一种克服了否定性的肯定。若用隐喻性陈述（每一种关于存在—本身的断言不是隐喻就是象征），我们可以这样说：存在包括了非存在；但非存在并不占优势。“包括”一词为一空间性隐喻，是指存在不仅包含自身，还包含其对立面——非存在。非存在属于存在，不能从存在中分离出来。我们认为存在不能不具有双重否定：存在必须被看作是对存在的否定之否定。这也说明何以我们用隐喻“存在的力量”就能最好地描述存在。力量是一种存在物，即不顾其他存在物的对抗而自我实现的可能性。如果我们谈到存在—本身的力量，则所指的就是存在肯定自身以反对非存在。在讨论勇气和生命时，我们提到过生命哲学家对现实的动力学理解。只有承认非存在属于存在、存在若没有非存在则做不了生命的基础，这种动力性的理解才有可能。存在在排除非存在后所作的自我肯定不是自我肯定，而是一种僵死的自我同一。那样，什么也不能被揭示、表现和显露。但非存在驱使存在脱离孤立隐蔽状态，迫使它能动地肯定它自己。每当哲学采取辩证态度的时候，特别是在新柏拉图主义、黑格尔以及生命哲学家和过程哲学家那里，它就在与存在—本身的能动的自我肯定打交道。每当神学认真地对待活的上帝这一观念的时候，最显著地表现在对上帝内在生命所作的三位一体的象征上，神学也做了同样的探讨。尽管斯宾诺莎对实体作过静态的界定（这是他称呼存在具有的终极力量的用语），但当他谈到爱与知（上帝通过对有限存在物的爱与知而达到对他自己的爱与知）的时候，他把哲学的与神秘的这两种倾向统一起来了。非存在——使上帝的自我肯定带有能动性的东西——打破了神的自我孤立，使之作为力和爱而显露出来。非存在使上帝成为一个活的上帝。如果在他自身和他的造物身上没有他必须克服的否定，那么，神圣的肯定对他也就是没有生命的东西。那样，就既没有对于存在的根基的显露，也没有生命。
但哪里有非存在，哪里就有有限性和焦虑。如果我们说非存在属于存在—本身，我们也就是说有限性和焦虑属于存在—本身。每当哲学家或神学家说到神的赐福时，他们隐隐地（但有时是公开地）提到了对有限性的焦虑，这是一种永远被纳入神的无限性的赐福之中的焦虑。
无限的东西包括它本身和有限的东西；肯定包括它自身以及它纳入自身之中的否定，赐福包括它自己以及它征服的焦虑。如果我们说存在包含着非存在并通过非存在而显露自己，那么，我们便暗示了以上的几点意思。这是极富象征性的说法，但这儿必须这样来运用语言。不过，象征的特性并不减少真理性；相反，它是它所含真理的条件。非象征性地谈论存在—本身，那反而不真实。
神的自我肯定是这样一种力，它使有限存在——存在的勇气——的自我肯定成为可能。只是因为存在—本身具有不顾非存在威胁而自我肯定的性质，勇气才成为可能。勇气参与到存在—本身的自我肯定中，参与到那些比存在强大的存在之力中。在神秘的、个人的或绝对的行为中，人如获得这种力量，便知道自己的存在勇气的泉源何在。
