子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
这与《论语·为政》第一节中的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，阐述的道理相同。
孔子说，无为而治者，大概也就是舜。在孔子看来，在尧、舜、禹中，舜的德行是很高的。
“夫何为哉”是疑问句：他做了什么？
“恭己正南面而已矣”，他只是端庄地面南而坐，就能将国家管理得当。
宋朝的仁宗皇帝在位四十二年。在电视剧《清平乐》中，宋人评价宋仁宗，说仁宗皇帝百事不会，只会做官家。然而，就是因为他什么事都不会干，反而让士大夫们生活得很好，没有文人被杀，没有激烈的党派斗争，政治清明，人民安乐。
宋徽宗则刚好相反，什么都会，唯独不会做皇帝。
这就是两个人的区别。皇帝如果爱好特别广泛，需求旺盛，想干的事特别多，臣民难免会遭罪。比如宋徽宗喜欢建林园、盖房子、种树、画画……一天到晚忙着各种事，结果导致“楚王好细腰，宫中多饿死”。徽宗喜爱奇异的花木和石头，蔡京就派专差向民间搜刮，供皇帝赏玩，各地兴起花石纲，搞得民不聊生。
皇帝如果爱好太多，底下的人就一定会揣摩，经由层层放大，最后导致整个国家的重心偏离。
做皇帝最重要的一件事，就是少做事。宋仁宗少做事到什么程度？他半夜饿了想吃羊肉，想了想，忍住了。第二天早上上朝，跟大臣聊天，说昨天晚上真是饿得够呛，特别想吃羊肉啊。
大臣不解，说：“你就吩咐厨房做只羊呗，多简单的事啊。”
宋仁宗说：“不能这么做。按照惯例，厨房不会提前储备一只羊，但如果昨晚我临时让厨房来一盘羊肉，那么以后每天晚上厨房都会备一只羊，必然造成长期的浪费。”
宋仁宗非常清楚做皇帝要谨言慎行，自己的每一句话、每一个指示都会被不断地放大。
孔子讲要无为而治，他认为无为而治的人，大概也就是舜，他上山砍柴，樵夫都变成好人了；他下河打鱼，渔民也都变成好人了。尧为了验证他的人品，让自己的王公、大臣、儿子去和他交朋友“以查其外”，还将女儿嫁给了他“以观其内”。
当舜通过了内外审查后，尧才传位给舜。
尧传位于舜，是典型的禅让。三皇五帝时期，之所以会有禅让制，在很大程度上也是因为当时部落酋长的权力并不大，完全比不上一个帝国的国王。这些部落酋长作为首领，目的仅仅是带领大家对抗洪水和猛兽，他们的权力不足以支撑起家族地位的传承，只能禅让。到了禹，社会更为发达，禹不再禅让，传位于启。
孔子说无为而治者是舜。管理者要想真正实现无为而治，“恭己”很重要，要自己先恭端肃穆，成为全民的偶像，成为臣民的精神领袖，大家自然会像万千星宿围绕着北极星一样，各安其位，转动起来，无须管理者插手。
当然，从管理的角度来讲，要想真的做到无为而治，也是有必要条件的，其中最重要的两点，一是“得其人”，手下得有能干的班子；二是“得其道”，就是驾驭王国需要有道。有人、有道，事情就能够转动起来。
如果一家公司还在创业期，没有真正组建起成熟的团队，就想无为而治，两三个人天天喝茶聊天，那是不现实的，公司肯定办不下去。
当一个小小的团队慢慢地扩大到几百人，成为初具规模的公司时，领导就要去考虑转变自己在公司运作中的位置了。如果还是一竿子插到底，万事都要亲力亲为，那反而会打击员工做事的积极性，整个公司的效率就会降低。
学会在适当的时候无为而治，对于创业者来讲是很关键的。
