“格竹子”这个事儿真傻，今天回想起来尤其觉得傻！可当年“格竹子”的起因是看了朱熹老夫子的一本书，那书名叫《补格物致知传》，书里说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久而一旦豁然贯通者，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”那时候守仁被“众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明”的奇妙境界给“迷”住了。现在回头一看，朱熹的话分明是错的！
朱熹的《格致补传》解释的是《大学》里的话，原话是：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”其中关键一句是“致知在格物”。这个“致”是达到的意思；“知”，指的显然就是良知；“格”，是努力实践的意思；“物”，不是指某一个东西，而是泛指人世间一切事事物物，也就是我们日常生活中所有经历、所有事件的总和……
显然，《大学》里这段话是告诉儒生：人心里的良知必须到生活中去实践，在一切事业、一切经历中磨炼。也就是说，每个人必须在现实生活中磨炼良知，而不是到书本子里去寻找什么“全体大用无不明”的神奇答案。
——就是这个关键问题，朱熹解错了。
可在这个至关重要的节点上，朱熹老夫子怎么会给儒生们把路指错了呢？难道是有人不希望儒生们到生活中、事业中、经历中去磨炼良知？是有人故意要把读书人都变成书呆子，变成“书虫子”吗？
这个问题，王守仁一时猜不透。
想不透的事先不想它，现在守仁已经从朱熹的书追溯到《大学》里的原话，明白了“致知在格物”的道理，而且知道这话至关重要，就把这句话往深处想想吧。
——要追寻良知，就到事业中、生活里去追求。可怎么追求呢？
既然“良知”和“自我”是一回事，那么很显然：良知越纯粹，“自我”就越高尚。所以对良知的追求，就是一个“提纯良知”的过程。既然良知需要在生活中磨炼，那么“提纯良知”的过程也无非两件事：在生活中不断呼唤良知，尽力实践良知。
妨碍“提纯良知”的是什么？当然就是人心里的私心杂念。
良知一产生，就会有很多杂念私心来遮蔽它，妨碍它。比如良知告诉人“要学习”，杂念却叫人“不妨偷个懒”；良知告诉人“要勇敢”，杂念却叫人“冲上去太危险，不如躲一躲”；良知告诉人“要诚实”，杂念却叫人“骗他一句，你能得多少好处，干脆骗骗他”；良知告诉人要“敢于认错”，杂念却叫人“你认了错，人家要笑你、骂你甚至处罚你，咬牙不认，能混过去”……像这样的事太多了！一个良知出来，也许有一百个人欲私心跟在后头，都要遮蔽这个“良知”。要想让自己心里的良知纯而又纯，人格越发高尚，就必须减少私心杂念。
——减少，减少，再减少，直减到一个不剩，才是干净，才是纯粹！
怎么才能减少人心里的私欲杂念呢？大概只有一个办法：就是良知一发动，行动立刻跟上来！绝不给杂念留任何空子。让这些人欲私心无机可乘、无隙可钻，如此一来，良知就被“提纯”了。假设“良知”和“行动”是两张纸，我用一瓶胶把这两张纸涂满了，然后紧紧粘在一起，让这两张纸看起来仿佛成了一张纸，针插不进、水泼不入，一丝缝隙也不剩，“人欲私心”就钻不进去，遮蔽不了“良知”了。
——良知一发动，行动就跟上，良知和行动紧贴在一起，针插不进、水泼不入，这叫什么？若给这个修行过程取个名字，只好把它叫作“知行合一”！别的，就想不出更贴切的名目来了。
忽然间，“知行合一”四个字从王守仁的脑海里跃然而出。
良知与行动紧密合一，不给人欲私心留下任何可乘之机，这是“提纯良知”的唯一办法，是儒生修身修心的法门，是一条“成圣贤”的路！
