子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
成语“患得患失”就出自这里。
人难免有患得患失的时候。大学毕业的时候，纠结考研还是找工作；有两个异性朋友，考虑和谁发展会更好；工作生活，选择在大城市还是回老家……这些都让人左右摇摆，举棋不定。
孔子的修炼之法是从心出发。按照本心来决断事情，会少很多的纠结，该干什么就去干，不太会患得患失。
“鄙夫可与事君也与哉”，有两种理解——
第一种理解是，你能与坏人一起侍奉君主吗？可以跟他做同事吗？
如果我们开始就认定对方是坏人，这就是个循环论证。既然已经认定对方是个坏家伙了，当然不想跟他一起共事。
第二种理解是，孔子也担心与那些出身特别低微的人合作。“鄙夫”就是那种出身特别低微的人。
原因在于，“其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”。这样的人往往在没有得到权力的时候，整天担心能不能得到，为此纠结、痛苦。一旦让他拥有了一定的权力，他又会担心别人会不会顶替自己，自己手上的权力会不会失去。当他开始担心别人威胁到他，担心自己要失去一些东西时，就会因为利益铤而走险，无所不用其极。
我们想想看，自己的痛苦是不是多数来自患得患失。人与人之间的矛盾也往往来自其中一方患得患失。
我们应该怎么办呢？可以学一下岳麓书院那副著名对联中的名言警句：是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。
“是非审之于己”：关于对错，自己内心要有个判断标准，道德审判是由内而外的，对自己要有道德上的要求。
“毁誉听之于人”：嘴长在别人身上，别人说的话不要过于看重，不要让别人嘴里的话干扰到自己的生活。奉承之言不可尽信，诽谤之语也不必当真。诽谤严重了，可以用法律来解决。
“得失安之于数”：孔子说“不知命，无以为君子”。计较得失的人喜欢搞小动作，喜欢跟别人争来争去，就是因为他觉得没有“命”这回事，要争就什么都能争到。机关算尽太聪明，就是这个道理。做事注重过程，踏实肯干，必然不会一无所获。
生活中有足够多这样的案例，很多人不怎么争，最后获得的东西反而更多，这就叫作“得失安之于数”。这是患得患失和安之于数之间的区别，也是匮乏心态和富足心态之间的区别。
抱持匮乏心态的人，觉得世界上的资源相当有限，别人得了自己就没有了，那就会天天跟人争。公交车来了，车上全是空座，还有人硬要挤到门口往前冲；排队上飞机，买好票了，每个人一个座，有些人也要冲挤，这就是习惯性的匮乏心态。
抱持富足心态的人，觉得这个世界的空间足够大。上不了这趟公交车，那就等下一趟，说不定下一趟更好。在他们看来，人生路长，这次被挤下去了，他们可以再寻找新的机会，可以扩展出很多新的事业版图。
争与不争，是患得患失在本质上的分界线，争则“患”，不争自然就“无患”。
患得患失，对人来说是一种很痛苦的状态，因为他内心永远都不安宁。
