对于那没有理性的动物和一般的事物和对象，由于你有理性而它们没有，你要以一种大方和慷慨的精神对待它们。而对于人来说，由于他们有理性，你要以一种友爱的精神对待他们。不要困窘于你将花多长时间做这事，因为即使如此花去三小时也是足够的。
一个人做适合于一个人做的工作对他就是满足。那么适合于一个人做的工作就是：仁爱地对待他的同类。
正如《沉思录》中所描述的那样：宇宙中有理性的事物如人存在则是为了彼此而存在的，因此人的结构中首要的原则就是友爱原则。这是宇宙赋予人类的本性。而我们的原则也就是要按照自己的本**，做本性要我们做的一切。如果一个人连自己的同类都不爱，缺乏最起码的同情和怜悯之心，他就没有资格做人。
而对于那些没有理性的动物和其他一切事物，因为它们是宇宙中的低等事物，是为高等事物服务的，我们就更应该用一种慷慨友善的精神对待它们，就像弘一大师一样。
有一次，弘一法师到丰子恺家。丰子恺请他坐在藤椅子里。他没有立即就座，而是先把藤椅子轻轻摇动，然后才慢慢地坐下去，开始时丰子恺心中好奇，却不敢多问。后来见他每次都如此，丰子恺忍不住问了一次。弘一法师回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去要把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
人类理应爱与我们息息相关的生命现象，爱这个丰富多彩的世界，爱这个统一和谐的大自然。
1944年冬天，德国纳粹终于被苏军赶出了苏联国土，数以百万计的德国兵成了俘虏。在莫斯科的大街上，每天都有一队队的德国战俘面容憔悴地走过。这时，所有的马路都挤满了人。苏军士兵和警察站在战俘和围观者之间。围观者大部分是妇女。她们当中的每一个人，都是战争的受害者，或者是父亲，或者是兄弟，或者是儿子，都死在了战争中，她们每一个人，都和德国人有着一笔血债。
因此，当俘虏们出现时，她们的双手都攥成了拳头，眼中充满仇恨。士兵和警察们竭力地阻挡着她们，害怕她们控制不住自己的冲动。
这时，令人意想不到的事情发生了：
一位满脸皱纹的妇女，穿着一双战争年代破旧的长筒靴。她走到一个警察身边，希望警察能让她接近俘虏。警察同意了这个老妇人的请求。
她到了俘虏身边，从怀里掏出一个用印花方巾包裹的东西。里面是一块黑面包，她不好意思地把这块黑面包塞到了一个疲惫不堪的、眼神中透着绝望的俘虏的衣袋里。然后她转向身后那些充满仇恨的同胞们，平和而慈祥地说：“当这些人手持武器出现在战场上时，他们是敌人。可当被解除了武装出现在街道上时，他们就是和我们一样，具有共同外形和共同人性的人。”
老妇人说完这些，就静静地离开了。但空气在那一瞬间似乎凝住了，不一会儿，很多妇女便拥向俘虏，把面包、香烟等各种东西塞给他们。
德国哲学家史怀哲曾说过，“伦理，不仅与人，而且也与动物有关”。动物不是生来的丑角，它们的存在更不是为了人类一己的生活与娱乐。
要知道，无论是野生扬子鳄、大熊猫这样的“国宝”，还是普通的猫狗，它们都是生态环境中的一员，都是人类的朋友。动物的生存环境说到底也是人类的生存环境，从现代科学的成果所知，人与动物乃是一个“生命共同体”的关系，要么同舟共济，要么唇亡齿寒，只有地球生物永恒的多样性，才有人类社会长久的稳定性，只有学会关爱，才能相伴永远。
既然对待动物要这样，那么对于我们的同类我们更要友爱，对朋友，我们要友善相待，对待敌人，我们也切不可以怨报怨。因为不论是朋友还是敌人，他们都是和我们一样是有理性的。
